sâmbătă, 31 mai 2025

Cuviosul Ghelasie de la Frăsinei : Demonul filozof din iad - Cine ne-a furat inima?

Unde ne este inima? Cine ne-a furat inima?


 Demonul filozof din iad

De șapte ori pe an, un demon face o mare tulburare în tot iadul și nimeni nu-l poate opri. Dintr-o dată începe să-i întrebe  pe toți: 

- Auzi, de ce noi, demonii n-avem inimă? 

- Ce inimă, bă, prostule? Noi suntem spirite! 

- Dar ce, sufletele oamenilor care sunt tot spirituale -nu?! - au inimă de duh, precum și îngerii. N-ai observat că noi, demonii, suntem goi înlăuntru și fără inimă. Nu ți se pare curios chestia asta? 

luni, 26 mai 2025

Mitropolitul Nectarie de Corfu : de la dictatura pandemică la dictatura electronică


De la dictatura pandemică la dictatura electronică


„Abordarea crizei contemporane a persoanei


Epoca noastră este caracterizată de o tranziție dramatică și rapidă de la dictatura sănătății – așa cum a fost stabilită în timpul pandemiei – la o formă de totalitarism electronic, în care persoana umană este amenințată cu depersonalizarea completă.

Acest fenomen nu este pur și simplu politic sau social. Este, în mod fundamental, o problemă teologică profundă. Viața spirituală, libertatea persoanei și capacitatea omului de a trăi în comuniune cu Dumnezeu sunt amenințate de această nouă condiție care, în ciuda pretextelor sale tehnologice, nu este decât o nouă formă de înrobire.

Dictatura sanitară ca pregătire


În timpul pandemiei, a fost impus un regim strict de control, bazat pe iluzia că statul poate garanta sănătatea și salvarea omului prin restricții, interdicții și izolare în masă.

Pentru prima dată în istoria modernă, rânduiala bisericilor, accesul credincioșilor la Sfintele Taine și la viața normală a Bisericii au fost interzise. Persoana, în interiorul bisericii și în afara ei, a fost tratată ca vector periculos, iar societatea a fost transformată într-un loc de supraveghere, neîncredere și izolare.

Această experiență nu a fost temporară. A fost precursoarea unei noi situații: dictatura electronică, unde aceeași logică a supravegherii universale se aplică de acum fiecărui aspect al vieții.

Statul digital și dizolvarea persoanei


Așa-numitul „stat digital” nu vine să servească cetățeanul, ci să-l definească, să-l analizeze, să-l supravegheze și, în cele din urmă, să-l manipuleze. Ființa umană devine un număr, niște date, o statistică. Își pierde chipul. Și acesta este cel mai tragic lucru dintre toate.

Amenințările contemporane la adresa libertății nu se mai limitează la regimurile politice violente, ci penetrează, într-un mod mult mai subtil și universal, în însăși structura existenței umane sub masca confortului, a tehnologiei și a informațiilor, făcând astfel persoana umană previzibilă și controlabilă prin colectarea permanentă a datelor biometrice și psihologice.

Inteligența artificială și algoritmii încearcă să cunoască omul mai bine decât se cunoaște el însuși pe sine. Este vorba despre un „control al lăuntrului”, unde liberul arbitru este anulat nu prin constrângere, ci prin programare și sugestie.

Viziunea ortodoxă asupra persoanei


Teologia ortodoxă, însă, concepe persoana nu ca o unitate biologică sau socială, ci ca o existență irepetabilă. Sfântul Grigorie Teologul scrie: „ ceea ce se unește cu Dumnezeu, aceasta este persoana”.

Adică, persoana nu este ceva fizic sau psihologic, ci se revelează în relația liberă cu Dumnezeu. Omul devine persoană când este „în comuniune”, când transcende firea lui prin relație, iubire și libertate.

Biserica este chemată astăzi să apere această libertate. Căci, după cum subliniază Sfântul Atanasie cel Mare: „Dumnezeu nu l-a creat pe om rob, ci liber”; iar Sfântul Maxim Mărturisitorul adaugă: „Libertatea persoanei este lucrarea poruncii dumnezeiești în lume”.

Când omul își pierde posibilitatea de a alege, de a mărturisi, de a trăi conform conștiinței sale, atunci nu numai libertatea sa politică este amenințată, ci și mântuirea.

Libertatea teologică și rezistența spirituală


Libertatea teologică nu este un concept abstract. Este modalitatea în care omul participă la taina îndumnezeirii.

Gestionarea impersonală, de masă, digitală a ființelor umane este străină de acest concept. Căci Dumnezeu nu salvează „grupuri” sau „ansambluri”, ci persoane; nu se adresează numerelor, ci numelor.

Hristos Însuși spune: „Eu sunt păstorul cel bun și îmi cunosc oile și oile Mele Mă cunosc pe Mine” (cf. Ioan 10:14). Această cunoaștere este relație, este recunoaștere, este iubire personală.

În opoziție, totalitarismul – fie că este sanitar sau digital – urmărește să dizolve această relație. Când individul este tratat ca o componentă mecanică a unui sistem, atunci viața lui spirituală se atrofiază, conștiința lui este manipulată și libertatea lui este anulată. Vocea profetică a Părinților avertizează: „Adevărul nu poate fi împăcat cu minciuna, nici libertatea cu constrângerea” (Sf. Iustin Popovici).

Societatea de control și mecanismele ei


Sociologia puterii și controlului, care s-a dezvoltat în mod deosebit, arată că fiecare sistem social formează mecanisme de putere care penetrează trupul și mintea omului.

Totuși, spre deosebire de epocile anterioare, astăzi controlul nu se exercită în mod principal prin violență fizică, ci prin mijloace invizibile și tehnologice, care îl fac pe cetățean transparent față de Stat, dar, în același timp, invizibil ca persoană. „Gestionarea populației” devine un obiectiv central, care nu este în serviciul omului.

Controlul de astăzi a trecut la un nivel în care este încorporat în interiorul individului însuși. Omul învață să se controleze pe sine în funcție de injoncțiunile sistemului, fără constrângeri exterioare.

Dar creștinismul cheamă pe om nu la autocenzură, ci la pocăință; nu la conformare, ci la transfigurare; nu la ascultarea mecanică, ci la comuniunea de bunăvoie cu voia lui Dumnezeu.

Misiunea Bisericii în fața totalitarismului digital


Biserica este datoare să păstreze libertatea membrilor săi. Nu este posibil ca ea să accepte impunerea universală a înregistrării digitale, care unifică toate datele personale într-o singură schemă digitală.

Nu este posibil ca ea să accepte ca puterea statală să cunoască în același timp contul bancar, starea medicală, statutul fiscal și identitatea religioasă a fiecărui cetățean - și, în consecință, să-i poată reglementa viața. Acesta nu este doar progres tehnologic. Este abolirea autonomiei personale, a liberului arbitru și a identității spirituale.

Democrația, ca sistem de guvernare bazat pe libertatea și egalitatea oamenilor, a început deja să cedeze locul său formelor de totalitarism soft sau dur, deoarece controlul efectiv și responsabilitatea celor ce guvernează sunt acum absente.

Deciziile sunt luate fără un dialog substanțial cu societatea; legile sunt impuse fără respect pentru conștiința cetățenilor; iar Biserica este tratată nu ca Trupul lui Hristos, ci ca un organism supus protocolului de stat.

Chemarea la rezistență spirituală


Biserica nu poate rămâne tăcută în fața transformării omului în număr. Ea nu are dreptul de a face compromisuri cu un sistem care, invocând progresul, desființează libertatea, urmărește și înregistrează persoana și îi deconstruiește, îi surpă ființa duhovnicească.

Nici nu se poate supune logicii tehnocratice care îl alungă pe Dumnezeu din viața publică. Scriptura ne avertizează: „în zilele din urmă vor veni vremuri grele” (2 Tim. 3:1). Acest timp nu este viitor; el este prezent. Și cere ca Biserica să se înfățișeze nu ca un observator al istoriei, ci ca păzitoare a adevărului și a libertății.

Sfântul Ioan Gură de Aur ne învață că Biserica este „spitalul comun” al sufletelor, dar și al societăților. Societatea de astăzi este bolnavă; iar boala sa este existențială și duhovnicească.

[Societatea] este condusă către o formă de nihilism global, în care tehnologia înlocuiește moralitatea, iar informația înlocuiește înțelepciunea și credința.

În acest mediu, Biserica este chemată să aducă aminte că nu există societate adevărată fără Dumnezeu; și că orice impunere care îl privează pe om de relația sa personală cu Creatorul este distructivă spiritual.

Normalizare versus sfințenie


Sociologia controlului evidențiază funcționarea „normalizării”; adică impunerea unor reguli de comportament care îl fac pe om consumabil și previzibil.

Dar Biserica propune un alt mod de viață: libertatea Duhului, înfrânarea ascetică față de nivelare, sfințenia ca transcendență a oricărei conformități exterioare. Opoziţia este radicală; nu este o chestiune de alegere administrativă, ci de luptă duhovnicească.

Concluzie: Timpul trezviei și al mărturisirii


Ca episcop al Bisericii, consider că este responsabilitatea mea nu numai să observ, ci și să iau atitudine.

Nu putem accepta transformarea persoanei în număr, înregistrarea sa digitală universală și supunerea ei injoncțiunilor unui sistem concentrațional inuman care nu-L cunoaște pe Dumnezeu și îl asuprește pe om. Sfânta Scriptură ne avertizează: „vor veni vremuri grele” (2 Tim. 3:1). Nu este posibil să taci în fața începutului durerilor.

Biserica este chemată să fie o Arcă a libertății, un loc de rezistență în fața nivelării persoanei și, prin extensie, a societății. [Este chemată] să reafirme din nou valoarea omului ca chip al lui Dumnezeu, să protejeze sfințenia libertății omului și să reamintească tuturor că mântuirea nu trece prin algoritmi și învățare automată, ci prin comuniunea în Hristos.

Acum este timpul trezviei. Este timpul mărturisirii."

Sursa: Traducere din franceză după articolul din Orthodoxie.com, Métropolite Nectaire de Corfou : «De la dictature de la pandémie à la dictature électronique»


sâmbătă, 24 mai 2025

Ierom. Agapie Corbu - Însemnări din Postul Mare. Duminicile Triodului formează un chiasm cu Duminicile din perioada Penticostarului, punctul central fiind Duminica Învierii


De mulți ani observ simetria perfectă a dispunerii duminicilor ciclului mistagogic Pascal în raport cu Duminica Învierii. Este vorba de un chiasm, adică de o dispunere a ideilor într-o formă concentrică bazată pe paralelismul membrelor și pe un punct central în jurul cărora elementele paralele pivotează. Chiasmul oferă posibilitatea unei analize sincronice, dar și diacritice.

De obicei, interpretarea duminicilor din Triod este făcută sincronic, fiecare fiind privită doar ca o etapă în pregătirea pentru Ziua Învierii. Din perspectiva structurii chiastice a perioadei mistagogice pascale, sensurile se întrepătrund și se luminează reciproc, sincronic și diaconic, indiferent de momentul istoric în care s-au produs: trecut, prezent sau viitorul eshatologic. Ceea ce unește și dă sens tuturor acestor registre temporale este evenimentul unic al Învierii Domnului.

Astfel, vom citi concentric și simultan atât Postul Mare cât și perioada Penticostarului, fiecare explicându-se foarte bine prin cealaltă și prin punctul central, Duminica Învierii:

1. Duminica Înfricoșatei Judecăți

    2. Duminica Izgonirii lui Adam din Rai

        3. Duminica Ortodoxiei

            4. Duminica Sfântului Grigorie Palama

                5. Duminica Sfintei Cruci

                    6. Duminica Sfântului Ioan Scararul

                        7. Duminica Sfintei Maria Egipteanca

                            8. Duminica Stâlpărilor

                                DUMINICA ÎNVIERII

                            8'. Duminica Sfântului Apostol Toma

                        7'. Duminica Sfintelor Femei Mironosițe

                    6'. Duminica Slăbănogului

                5'. Duminica Samarinencei

            4'. Duminica Orbului

        3'. Duminica Sinodului I Ecumenic

    2'. Duminica Cincizecimii

1'. Duminica Tuturor Sfinților


Simetria e perfectă, un chiasm clasic, ca în textele biblice și patristice (rugăciuni, imnografie). Așadar, numărătoarea începe de la extremități spre centru, rezultând opt perechi: 1-1; 2-2' ș.a.m.d., toate unite prin Duminica Învierii, care dă direcția interpretării fiecăreia în parte și a tuturor împreună. 

*

Duminica Înfricoșătoarei Judecăți devine, în lumina Învierii, sinaxa Tuturor Sfinților care au împlinit cuvântul lui Iisus. Duminica Izgonirii din Rai, adică a păcatului și a pierderii Sfântul Duh de către Adam, devine, prin Înviere, Duminica Pogorârii Sfântul Duh.

*

Săptămâna "brânzei", ca dezlegare parțială la anumite bucate de dulce, este o imagine a vieții încă nedesăvârșite din rai a lui Adam și a Evei. Acestei perioade paradisiace, întrerupte brusc prin neascultare, îi corespunde, potrivit structurii de mai sus, săptămâna dintre Cincizecime și Duminica Tuturor Sfinților. În această ultimă săptămână, adevărata icoană a eshatonului, dezlegarea este la toate felurile de bucate, arătând într-un mod foarte concret un înțeles teologic de mare subțirime: starea eshatologică dobândită prin Învierea lui Iisus Hristos trăită acum în arvuna, este superioară stării paradisiace a lui Adam de dinainte de cădere

*

Purtată de cele două aripi ale acestei perioade unite în Duminica Sfintei Învieri, mintea contemplă înțelesuri teologie neașteptate, care dau tâlc și rost fiecărui detaliu al vieții noastre bisericești. Până și dieta, adaptată fiecărei perioade în parte, este un reflex al Evangheliei, al teologiei și al Filocaliei. 

*

[...] Săptămâna aceasta, inaugurată de Cincizecime, este icoana eshatonului, împlinire a întregii iconomii dumnezeiești, al cărei pivot e Învierea. Este chipul ospățului eshatologic, imagine a nunții fiului de împărat (cf. Mt. 22, 12-14) : cel ajuns aici fără straie de sărbătoare este aruncat afară. Straiele de nuntă, straiele de sărbătoare, straiele de veselie luminată, pe care ni le vom țese în toate aceste 16 săptămâni, începând de azi, sunt veșmântul nostru (cf. Mt. 22, 1-14) pentru ospățul nunții Mirelui cu Mireasă. (cf. Apocalipsa. 19, 9; 22, 17).

miercuri, 14 mai 2025

Sfântul Dumitru Stăniloae: Mântuirea este creșterea nesfârșită și viața nesfârșită în iubire






Sărbătoare s-ar putea să fie și un fel de timp al luminii. Este plină de lumină. Nu poți să ți-o închipui altfel decât ca plină de o lumină spirituală. Parcă celelalte zile sunt zile mai închise, mai întunecate. Aceasta, chiar dacă nu e soare, totuși parcă are o lumină în ea. Este un sens în ea : sensul veșniciei. Așa cred că este. Fără Dumnezeu și fără nădejdea Veșniciei cred că nu e sărbătoare. Prin sărbătoare depășesc timpul. Parcă sunt lansat, sunt ridicat în eternitate. Parcă nu mai trece niciodată. Și aceasta o trăim cu deosebire când ne rugăm și când ne ducem la slujbă, la Sfânta Liturghie. Atunci parcă trăim ieșiți din temporalitate, și parcă ne-am  uitat grijile. Oamenii se îmbracă altfel de sărbătoare. Când îl vezi pe un om cu hainele lui de peste o săptămână, îți pare că e un om cam aiurit. Lumea râde de el : "uite-l și pe el îmbrăcat așa...", "uite că nu merge la  biserică!". Toți trebuie să se îmbrace în haine curate, în haine de  lumină. Parcă e un fel de simbol al luminii în care vom trăi în Veșnicie. De  aceea, este o strânsă legătură între sărbătoare și Veșnicie. În sărbători parcă trăim mai mult prezența Veșniciei, aicea în timp, decât altfel. 
- Atunci Viața aceasta, Veșnică, se manifestă în mod deosebit în sfinți. 
- Da, în sfinți, ei trăiesc în mod deosebit aceasta. Si bunătatea lor se arată și în lumina feței lor. Bunătatea este legată și de lumină. Omul egoist e un om care are și ceva întunecat pe fața lui, are și ceva închis. E o închidere în el. Nu e o închidere luminoasă - că e și o închidere luminoasă, în care omul se analizează, se aprofundează. E o închidere în lucruri mărunte, în grij mărunte, în  forme de lăcomii ale lumii, în forme de satisfacere inferioare. Acest om simți că se închide în el. Vrea să te aibă și pe tine - că  niciun om nu poate să fie fără altul-, dar vrea să te aibă pe tine pentru a te exploata pe tine. Nu poate fără tine. Si în asta se arată că omul nu poate fi fără altul. Pe când omul deschis altuia, cu faptele lui bune, cu gândurile lui bune, cu voința lui de a se comunica, e un om luminos. Comunicabilitatea este și ceva luminos în om. Si asta nu se sfârșește, cum nu se sfârșește nici cealaltă. Si închiderea în egoism, în lăcomia egoistă, în mândria de a fi eu cineva, nici asta nu se sfârșește. Încât veșnicia e legată cumva de om. Dar omul înaintează în ea, sporește în ea, pe când  Dumnezeu o are, o are din veci în El. Și trebuie să fie un izvor al ei. Nu poate să nu aibă originea undeva.

sâmbătă, 3 mai 2025

Părintele Ciprian Mega, un glas care strigă în pustie, a fost caterisit într-un simulacru de proces


 
"Spun adevărul în Hristos, nu mint, martor fiindu-mi conștiința mea în Duhul Sfânt că mare îmi este întristarea și necurmată durerea inimii" (Romani 9, 1-2) 


Dedicăm această postare Părintelui Ciprian Mega, vrednic de mărturisire, care, asemenea Sf. Ap. Pavel preferă să se facă anatema pentru neamul său ceresc (cf. Romani 9, 3), văzând "urâciunea pustiirii [...] stând în locul cel sfânt" (Matei 24, 15). Spunem "anatema",  pentru că, de fapt,  joi, 29 aprilie 2025, a fost caterisit (oprit de la slujire) printr-un simulacru de proces ce a avut loc la Centrul Eparhial din Oradea. Trecând peste "detaliul" că au judecat un preot a cărui Carte Canonică nu este în posesia episcopului Sofronie, așa cum cere Regulamentul BOR și disciplina canonică, acuzațiile sunt incompatibile cu bunul simț. Asupra lor nu vom poposi, căci se pot înțelege din cuvântul pe care l-a rostit Părintele Ciprian Mega înaintea procesului și din câteva pagini ale acestui dosar, pe care le publicăm mai jos: 

vineri, 2 mai 2025

Sfântul Dumitru Stăniloae - prefață la "Epifania" lui Daniel Turcea - iubirea face cuvintele vase, iar miezul cuvântului este uimirea



O poezie de fidelă redare și de profundă trăire mistică 

a învãţăturii creștine ortodoxe



Pr. prof. Dumitru STĂNILOAE

    Lucia Turcea, talentată pictoriţă bisericească, mi-a adus pe 17 august 1991 un volum inedit de poezii și de cugetări ale fratelui ei, Daniel Turcea, care m-au copleșit prin fidelitatea conţinutului lor teologic ortodox, trăit însă cu o mare căldură interioară și cu o pătrundere uimitoare în adâncimea Tainei lui Dumnezeu, văzut ca lumină și ca iubire nesfârșită în El Însuși – ca Treime – și în prezenţa Fiului lui Dumnezeu, Cel întrupat și neîncetat lucrător în cei ce cred în starea Lui de jertfă, deci de extremă iubire spre eternitatea comuniunii lor cu El