Se afișează postările cu eticheta IPS Ierotheos Vlachos. Afișați toate postările
Se afișează postările cu eticheta IPS Ierotheos Vlachos. Afișați toate postările

sâmbătă, 4 noiembrie 2017

IPS Hierotheos Vlachos: "Una este lucrarea părintelui duhovnicesc și alta este lucrarea psihologului"

Părintele duhovnicesc are ca scop să îi ia în grijă pe copiii săi duhovnicești, care nu sunt ai lui, ci sunt copiii lui Dumnezeu.
Părintele duhovnicesc are ca lucrare să activeze în om "principiul ipostatic", să-i aprindă dorul și dorința de a se uni cu Hristos și de a dobândi viața veșnică.
Părintele duhovnicesc este, am putea spune, ca o bază unde se pregătesc cosmonauții pentru a putea pleca în spațiu, acolo unde sunt valabile alte legi și omul dobândește o anume libertate. Aceasta este lucrarea părintelui duhovnicesc. 

joi, 4 mai 2017

Conferința IPS Ierotheos Vlachos: "Viața duhovnicească a creștinului în societatea actuală" (text, video). "Lumea de astăzi are nevoie de creștini insuflați și îndrăgostiți de Hristos, altfel vom fi niște creștini secularizați"


Conferința IPS Ierotheos Vlachos

"Viața duhovnicească a creștinului în societatea actuală"

(prima parte: Cuvântul Mitropolitului) 



Viața duhovnicească este viața Duhului Sfânt care este legată de viața creștină. Viața creștină este unirea și comuniunea noastră cu Hristos. Viața duhovnicească înseamnă să simtă cineva în lăuntrul său lucrarea Duhului Sfânt. Aceste lucruri nu diferă între ele. Hristos este Cel care trimite pe Duhul Sfânt în inimile noastre, iar Duhul Sfânt îl plăsmuiește pe Hristos în lăuntrul nostru.

Sfântul Simeon Noul Teolog vorbește despre botezul apei și botezul Duhului Sfânt. Botezul apei este cel pe care l-am primit la o vârstă frageda, atunci când nu puteam conștientiza lucrul acesta, iar botezul Duhului Sfânt este lucrarea Duhului Sfânt pe care începem să o simțim prin pocăință

Mitropolitul Pavel Boulos Yazigi de Alep
Ce înseamnă epoca contemporană? Este mediul în care trăim noi, toți. Cum este acest mediu în care trăiesc teologii contemporani? Este un mediu dificil și tragic. In Orientul Mijlociu creștinii ortodocși suferă războiul și prigoanele. Am petrecut 3 ani în Liban și în Siria, și mai cu seamă în 1998, când avea loc războiul civil în Liban. Am fost de multe ori în Damasc și în Alep, care astazii este într-o situație foarte grea. Am legat foarte multe prietenii duhovnicești cu creștinii de acolo. Un prieten de al meu este Mitropolitul de Alep care a fost răpit. Si cunosc condițiile în care trăiesc acești creștini ortodocși. Ei nu știu dacă se mai pot trezi a doua zi, dacă mai ajung să se culce din nou seara. In Africa creștinii suferă din pricina războiului, a foametei si a vrăjitoriei. Iar în Apus creștinii suferă din cauza secularizării. Dacă m-ați întreba care dintre acestea sunt ispitele cele mai periculoase, aș spune că cele din Apus, adică secularizarea. Ce înseamnă secularizare? Secularizare înseamnă să trăiască cineva după duhul lumesc iar nu după Duhul lui Dumnezeu, să se adapteze cineva legilor lumii și să uite poruncile lui Dumnezeu, să aibă doar botezul apei și să nu aibă știință de botezul Duhului Sfânt.

luni, 1 mai 2017

IPS Ierótheos Vlachos: La Sfânta Liturghie găsim răspunsul la întrebările: "Cine ne va depărta nouă piatra?", "De ce îl căutați pe Cel viu între cei morți?", "Cine ne-a furat nădejdea?"


IPS Ierótheos Vlachos, predică la Duminica Mironosițelor. 

"Toți suntem invitați să devenim bărbați mirofori și femei mironosițe și vom dobândi experiența personală a faptului ca Hristos a înviat"



Astăzi este Duminica femeilor mironosițe și le cinstim și le sărbătorim pe acestea și, de asemenea, pe Iosif din Arimateea și pe Nicodim. Este foarte important faptul că femeile mironosițe au arătat o foarte mare dragoste față de Mântuitorul Hristos. Se mișcau și trăiau mai mult prin inima lor decât prin mintea lor. Sfântul Paisie Aghioritul spunea faptul că Apostolii, lucrând mai mult rațional, s-au închis în locașurile lor de frica iudeilor. Iar, femeile mironosițe, lucrând mai mult cu inima lor nu s-au înspăimântat și, cumpărând mir, de dimineață, au mers spre mormântul Domnului. Acest lucru înseamnă că atunci când ne îndreptăm către Hristos trebuie să ne îndreptăm mai mult cu inima decât cu mintea.   

Citind Sfânta Evanghelie de astăzi, dar și ascultând troparele de aseară, extragem trei întrebări mai importante. Prima dintre ele este legată de faptul că femeile mironosițe au cumpărat mir și, dis-de-dimineață, s-au dus să ungă trupul lui Hristos. Si, se întrebau între ele: cine ne va prăvăli nouă piatra de la ușa mormântului? Era o întrebare foarte importantă pentru că la intrarea mormântului era o piatră foarte voluminoasă pe care nu o puteau mișca. Cu toate acestea nu s-au înspăimântat și mergeau către mormânt. Așadar aveau o problemă, dar aceasta nu le-a oprit să-și continue drumul lor. Si, când s-au apropiat de mormânt au văzut că piatra fusese dată la o parte de la intrarea mormântului. Acest lucru înseamnă că trebuie să avem o dragoste foarte mare față de Dumnezeu, dincolo de diferitele probleme pe care le vom întâmpina în viața noastră. Există diferite pietre mari și voluminoase care stau stavilă în calea întâlnirii noastre cu Dumnezeu, dar noi trebuie să înaintam cu foarte mare tărie de caracter și dragoste, încercând să ne întâlnim cu El. Omul a fost creat de Dumnezeu având în el avânt și dragoste de întâlnire cu Dumnezeu. Nimic nu ar trebui să ne oprească în drumul nostru de a-L întâlni pe Hristos cel înviat. Si, atunci, Mântuitorul Hristos văzând dragostea pe care noi I-o arătam intervine și dizlocă toate pietrele și toate problemele pe care le întâlnim. Nici un element și nici un lucru omenesc nu ne poate opri să ne întâlnim cu Hristos cel înviat. In cel mai critic moment intervine Mântuitorul însuși prin îngerii Săi și dă la o parte toate stavilele

A doua întrebare pe care o extragem din Evanghelia de astăzi este ceea ce a spus îngerul - când femeile mironosițe au intrat în mormântul Domnului au văzut acolo un înger de lumină. Si, ele mergând să ungă trupul lui Hristos cel răstignit și așezat în mormânt, îngerul le-a întrebat: ce căutați pe Cel viu între cei morți? De ce Îl căutați pe Dumnezeu Cel viu între cei care sunt morți? - pentru că a înviat, nu nu există aici trupul Lui. Ceea ce înseamnă că Hristos în care credem este viu, nu este mort. Nu este un Dumnezeu idee sau valoare din aceasta lume. Noi nu credem într-un Dumnezeu care o dată, într-un moment al istoriei, a trăit și apoi a murit. Credem în Hristos Cel viu, Cel înviat. Același Hristos ne-a mărturisit în cartea Apocalipsei că: "Eu, iată, M-am făcut mort, dar trăiesc în vecii vecilor"(Apocalipsa 1, 18), "Eu sunt începutul și sfârșitul, alfa și omega"(Apocalipsa 22, 13).

Nu credem într-un Dumnezeu mort. Si, cum înțelegem acest lucru? Pentru că, atunci când trăim cu adevărat în credința Ortodoxă, dobândim experiența Mântuitorului Hristos înviat, în inimile noastre. Așadar Dumnezeu este viu, Dumnezeu este cel ce viețuiește dar, în același timp, este și Dumnezeul celor vii, este Dumnezeul oamenilor ce sunt vii. Hristos a spus că: Eu sunt Dumnezeul lui Avraam, Isaac si Iacov. Nu sunt Dumnezeul celor morți, ci sunt Dumnezeul celor vii. (Marcu 12, 26-27). Ceea ce înseamnă că Dumnezeu locuiește și se așează în inimile oamenilor celor vii, a prietenilor Săi. Si noi cunoaștem faptul că Hristos a înviat nu pentru că ne-au spus acest lucru și ne-a împărtășit acest adevăr anumiți oameni, și nu pentru faptul că există diferitele tradiții și obiceiuri, ci pentru că întâlnim oameni care sunt prieteni ai lui Dumnezeu, oameni în care locuiește Hristos Cel înviat. Si, atunci când Dumnezeu îngăduie și ne binecuvântează, și noi putem dobândi experiența Dumnezeului celui viu în inimile noastre. Nu credem în ceva care a existat cândva și acum nu mai există, nici nu așteptăm pasivi să ne întâlnim cu Mântuitorul Hristos la cea de-a Doua Sa venire, ci trăim plenar, de acum, viața Mântuitorului Hristos în Biserica Sa. Biserica este un locaș de închinăciune mare, în care se săvârșește Sfânta Liturghie dar, de asemenea, și trupul nostru este locaș al Duhului Sfânt, al lui Dumnezeu, și în inimile noastre are loc rugăciunea în chip neîncetat, și astfel putem avea experiența Mântuitorului Hristos înviat în inimile noastre.

A treia întrebare, pe care am auzit-o la troparele Stihirilor de la slava Vecerniei de ieri, este o creație a Sfântului Cosma, care adresează următoarea întrebare Sfintei Maria Magdalena. Când Maria Magdalena a mers la mormânt și a crezut ca a fost furat trupul lui Hristos, scrie acest tropar: cine ne-a furat nădejdea noastră? Hristos a fost și atunci, dar și astăzi în vremea noastră, nădejdea oamenilor. Atunci oamenii erau dezamăgiți din pricina tuturor evenimentelor care se întâmplau în viața lor. Erau dezamăgiți și de puterea politică lumească, dar și de puterea bisericească a vremii. Si, auzindu-L pe Mântuitorul Hristos vorbind și făcând minuni, spuneau că: Acesta este nădejdea noastră. Si, când au văzut că a fost răstignit Hristos, atunci au fost dezamăgiți. Si au spus, așadar: cine ne-a furat nădejdea? Iar cei doi ucenici care mergeau spre Emaus spuneau Mântuitorului Însuși: iar noi, credeam că Acesta va fi cel care va izbăvi pe Israel. Dar, imediat ce au adresat aceste întrebări, atât Maria Magdalena, cât și cei doi ucenici... celei dintâi Mântuitorul i-a spus pe nume: Maria. și ea atuncea a răspuns: Învățătorule! Nu poate nimeni să ne fure nădejdea oricâte probleme am avea în viața noastră, oricâți potrivnici am avea. Si toate cele ce există în această lume să fie nimicite, și toată puterea acestei lumi să cadă asupra noastră, nimeni nu ne poate fura nădejdea. Iar această nădejde este Mântuitorul Hristos înviat. In Acesta credem și pe Acesta îl avem în inimile noastre.

Așadar de fiecare dată când participăm la Sfânta Liturghie  - așa cum suntem astăzi adunați aici, în Duminica femeilor mironosițe dar și a bărbaților mirofori, purtători de mir, cum sunt Iosif și Nicodim; acest lucru arată unitatea și unirea care există între femeile și bărbații purtători de mir în Domnul Hristos cel înviat- de fiecare dată când participăm la Sfânta Liturghie ne întâlnim cu aceste trei întrebări: cine ne va depărta nouă piatra? Venim în biserică mâhniți și suparăți din pricina diferitelor probleme, din pricina diferitelor boli și dezamăgiri dar, când venim și participăm la Sfânta Liturghie vedem cum toate acestea sunt înlăturate, pentru că ne întâlnim cu Domnul Hristos Însuși. Si, atunci când ne întâlnim cu Domnul nostru Iisus Hristos, toate celelalte se preschimbă și trec în marginea vieții noastre de zi cu zi.

De asemenea, în Sfânta Liturghie primim răspunsul la întrebarea: de ce îl căutați pe Cel viu între cei morți? Venim și ne întâlnim cu Hristos cel înviat și viu, prin rugăciune și prin Sfânta Împărtășanie, dar ne întâlnim în locașul cel sfânt, în biserică, cu oamenii în care locuiește Hristos cel înviat. Sfânta Liturghie este o stare harismatică a Duhului Sfânt, pentru că toți cei care participă la Sfânta Liturghie participă și primesc harul Duhului Sfânt. Si, în același timp, au loc două sfinte liturghii. O liturghie în Sfântul Altar, pe Sfânta Masă, unde se jertfește mielul lui Dumnezeu și cealaltă liturghie în jertfelnicul lăuntric al inimii noastre, a fiecăruia dintre noi. Si astfel înțelegem și trăim faptul că Hristos este Dumnezeu cel Viu și Dumnezeul celor vii.

Si, spre sfârșitul Sfintei Liturghii, primim și răspunsul la întrebarea: cine ne-a furat nădejdea? Se termină Sfânta Liturghie spunându-se: nimeni nu poate să fure nădejdea noastră, adică pe Hristos. Poate putem avea foarte multe probleme, putem avea foarte multe mâhniri și tristeți în interiorul nostru dar nădejdea noastră este Hristos. Nimeni nu ne poate priva și lipsi de aceasta nădejde. Si, acest lucru îl vedem în viața sfinților martiri, și cum vedem în viața Sfintei Parascheva, și a altor cuvioși și asceți. Au trăit totdeauna împreună cu Hristos. Prin urmare, toți suntem invitați să devenim [bărbați mirofori] și femei mironosițe, să mergem împreună spre biserică - care este de o potrivă și locașul de închinăciune dar și inimile noastre-, și să aducem la această biserică și locaș, la acest mormânt, prinosul nostru de mir - adică rugăciunile și pocăința noastră-, și atunci va ieși în întâmpinarea noastră Hristos însuși. Si vom dobândi experiența personală a faptului ca Hristos a înviat. Nu pentru că acest lucru ne-au spus alți frați ai noștri, nu pentru că acest lucru este cântat în troparele Bisericii, ci pentru că avem această încredințare și o trăim în inimile noastre. Si, atunci, după fiecare Sfântă Liturghie, putem mărturisi ceea ce a spus și a mărturisit Sfântul Serafim de Sarov: Hristos a inviat, bucuria mea! Amin!


IPS Ierótheos Vlachos la Catedrala Mitropolitană din Iași 



duminică, 30 aprilie 2017

ÎPS Ierotheos Vlachos la Iași, cu ocazia lansării a 2 dintre cărțile sale, și la Paltin - Petru Vodă în pelerinaj la mormântul P. Iustin Pârvu si pentru a se întâlni cu Părintele Stareţ Hariton Negrea



Înregistrarea integrală a Lansării cărților în traducere în limba română ale 

Înaltpreasfințitului Ierotheos Vlachos, Mitropolit de Nafpaktos și Sfântul Vlasie


Eveniment desfășurat în Sala „Iustin Moisescu” din cadrul Ansamblului Mitropolitan din Iași.

Au luat cuvântul, pe rând,
  • IPS Teofan, Mitropolitul Moldovei și Bucovinei; 
  • Pr. Roger Coresciuc, asist. univ. al Facultății de Teologie Ortodoxă „Dumitru Stăniloae” din Iași; 
  • Tatiana Petrache, traducător „Dogmatica empirică... Vol. 2” și 
  • IPS Ierotheos Vlachos, autorul cărților lansate. 

Moderatorul evenimentului a fost domnul Cătălin Jeckel, director al Editurii Doxologia a Mitropoliei Moldovei și Bucovinei.

***


Ziaristi Online: Înaltpreasfințitului Ierótheos Vlachos, Mitropolitul Nafpaktosului, în pelerinaj la Mănăstirea Petru Vodă şi mormântul Părintelui Justin Pârvu. VIDEO cu Părintele Stareţ Arhimandrit Hariton Negrea

 
Editura Doxologia a Mitropoliei Moldovei și Bucovinei a lansat vineri, 28 aprilie 2017, în Sala „Iustin Moisescu” din cadrul Ansamblului Mitropolitan – Iași, cărțile „Dogmatica empirică după învățăturile prin viu grai ale Părintelui Ioannis Romanidis. Vol. II” și „Vechea și Noua Romă. De la Tradiția ortodoxă la tradițiile Apusului” ale Înaltpreasfințitului Ierótheos Vlachos, Mitropolitul Nafpaktosului. La eveniment a fost prezent și Înaltpreasfințitul Ierótheos Vlachos, venit special din Grecia pentru lansarea celor două volume apărute la Editura Doxologia.

Sâmbătă, Părintele Mitropolit Ierotheos Vlahos a mers în pelerinaj la mormântul Părintelui Justin de la Mănastirea Petru Vodă şi pentru a se întâlni cu Părintele Stareţ Arhimandrit Hariton Negrea. Mănăstirea a publicat pe site-ul oficial un cuvânt al celor doi înalţi slujitori ai Domnului, pe care îl redăm în înregistrarea video de mai jos:


Duminică, 30 aprilie, Înaltpreasfințitul Ierótheos va sluji Sfânta Liturghie la Catedrala Mitropolitană din Iași, împreună cu Înaltpreasfințitul Părinte Teofan, Mitropolitul Moldovei și Bucovinei. De asemenea, în seara zilei de duminică Mitropolitul Nafpaktosului va susține, în Aula „Mihai Eminescu” a Universității „Alexandru Ioan Cuza” Iași, conferința cu titlul „Viața duhovnicească a creștinului în societatea actuală.



LEGATURI:

marți, 21 iunie 2016

"Misiunea Bisericii Ortodoxe în lumea contemporană" - document aprobat cu mici amendamente. Diaspora Ortodoxă în discuție. Centrul de Presă al Sfântului şi Marelui Sinod raspunde la câteva întrebări (VIDEO)


(Obs: Imaginile din ambele reportaje video, în afara interviurilor anumitor persoane, sunt din timpul Sesiunii de deschidere, de luni 20 iunie 2016)

Basilica: Sfântul și Marele Sinod a aprobat primul document, cu amendamente


În această dimineață, 21 iunie 2016, Sfântul și Marele Sinod a aprobat, cu amendamente, primul document presinodal din cele de pe ordinea de zi. Este vorba de Misiunea Bisericii Ortodoxe în lumea contemporană.

Începând cu ieri după-amiază, părinții sinodali au început lucrările propriu-zise ale Sfântului și Marelui Sinod. După ce au revăzut textul primului document presinodal privind misiunea Bisericii Ortodoxe în lumea contemporană, au fost purtate mai multe discuții. Au fost exprimate diferite propuneri atât din partea unor ierarhi, cât și din partea delegațiilor sinodale.

În această dimineață, în urma introducerii amendamentelor, Secretariatul Sinodului a prezentat ultima formă părinților sinodali. În urma discuțiilor purtate, Sfântul și Marele Sinod a aprobat textul, cu amendamentele introduse.

duminică, 3 aprilie 2016

"Teologie și politică" - tema susținută de IPS Ierotheos Vlachos în cadrul Simpozionului ”Sfântul și Marele Sinod. Mare pregătire, fără rezultate"



Simpozionul «SFÂNTUL ȘI MARELE SINOD» Mare pregătire, fără rezultate  organizat de Sfintele Mitropolii  ale Gortinei și Megalopoleos, Glifada, Chitira, Pireu și Sinaxa Clericilor și a Monahilor la Stadionul ” Pace și prietenie”,  Sala „Melina Mercuri”  Pireu. Miercuri, 23 martie 2016, orele 9-22.

Teologie și politică


Una dintre cele mai mari harisme ale creștinilor (deopotrivă, clerici, monahi și mireni), care sunt mădulare ale Bisericii, este aceea că alcătuiesc conștiința priveghetoare a Bisericii, în timp ce ofranda cea mai însemnată a Păstorilor Bisericii, după cum scrie fericitul întru pomenire Egumen al Sfintei Mănăstiri a Sfântului Grigorie din Sfântul Munte, Arhimandritul Gheorghe (Kapsanis), este să pună în lucrare această stare de priveghere a conștiinței pliromei Bisericii. Acest lucru are o mare însemnătate, mai cu seamnă astăzi, când poporul lui Dumnezeu lasă în multe privințe ”inertă și nelucrătoare această harismă”. Privegherea conștiinței ortodoxe constituie cea mai însemnată dovadă că membrii Bisericii sunt vii.

În ce ne privește pe noi, clericii de pe orice treaptă preoțească, și teologii mireni, avem o mare vină, atunci când nu cultivăm în turma noastră ”[lucrarea de] priveghere a acestei conștiinței”, ci ne limită la o slujire socială și la o ofrandă culturală, și nu oferim cuvântul ortodox, care este premisa mântuirii. Teologia, așa cum a fost ea exprimată de organismele vii, adică de Proroci, Apostoli și Părinți, este o mare harismă, și harul teologiei îl mântuiește pe om.

Aceasta a fost o mică introducere, pentru a putea trece la subiectul meu, care este ”Teologia și politica”, însă, în orice caz, face referire la ”Sfântul și Marele Sinod” care urmează a se întruni, așa cum a fost programat, de praznicul Cincizecimii al anului curent. Este vorba, într-adevăr, de un mare eveniment, care trebuie să se miște în interiorul teologiei Bisericii, să fie un produs ”al privegherii conștiiței” pliromei Bisericii și, firește, va trebui să se elibereze de sub tutela politicii seculare.

Voi împărți subiectul în trei părți: mai întâi, teologia Cincizecimii, apoi, curentele teologice contemporane, și, în al treilea rând, pătrunderea politicii în relațiile intraortodoxe. Voi încerca să abordez subiectul obiectiv și cu sobrietate.

sâmbătă, 27 februarie 2016

Scrisorile IPS Ierotheos Vlachos si a lui Dimitrios Tselenghidis cu privire la Sinodul Panortodox din iunie 2016


IPS Ierotheos Vlachos, Mitropolit de Nafpaktos și Sf. Vlasie

Nafpaktos, 18 ianuarie 2016

Catre Sfântul Sinod al 
Bisericii din Grecia 
Ioannou Gennadiou 14
115 21 Atena


Preafericirea voastră, președinte al Sinodului,

In urma sesiunii din luna ianuarie a Sfântului Sinod, ne-au fost înmânate textele ce au fost pregătite pentru viitorul Sfânt și Mare Sinod, care s-a convenit sa fie ținut de Rusalii anul acesta, în afara evenimentelor neprevazute [care l-ar putea împiedica n.n.].

Printre acestea se afla și textele pregătite de Sinaxa a 5-a Pre-sinodala Panortodoxa care a avut loc la Geneva intre 10 si 17 octombrie 2015. Textele deciziilor luate au fost: 1. Autonomia si modalitatea obtinerii acesteia; 2. Relatiile Bisericii Ortodoxe cu restul lumii creștine; 3. Misiunea Bisericii Ortodoxe in lumea moderna; 4. Importanta postului astazi.

In scrisoarea adresata Preafericirii Voastre, care însoțește aceste documente, semnată de Mitropolitul Ieremia al Elveției, Secretar al Pregătirilor pentru Sfântul și Marele Sinod, din data de 5.11.2015, se afirmă: “Pentru certificarea deciziilor reprezentanților dumneavoastră, cărora le-au fost date personal, textele propuse au fost atașate astfel încât Biserica dumneavoastră să fie informată, pentru a aduce observații și a lua decizii pertinente”.

Astfel, pe lângă ratificarea deciziilor de către reprezentanții Bisericii noastre și informarea Acesteia, aceste texte sunt trimise și pentru a fi obținute puncte de vedere relevante și decizii din partea Bisericii noastre, adică de la Mitropoliții ierarhiei Bisericii Greciei. Se înțelege, atunci, ca aceste texte ale deciziilor sunt înmânate membrilor ierarhiei pentru a fi discutate, pentru ca Biserica va lua decizii pentru acceptarea si votarea acestora, cu votul pe care-l deține, la sesiunile Sfantului si Marelui Sinod al Bisericii Ortodoxe.

Doua dintre aceste subiecte, anume “autonomia și modalitatea de a o obține“, precum și “importanta postului si respectarea lui astăzi”, nu ridica probleme serioase. Totuși, am serioase rezerve asupra subiectelor teologice, ecleziologice și antropologice din celelalte texte pregatitoare. Este de ajuns, aici, sa subliniez câteva astfel de subiecte, pe care le voi analiza în detaliu în curând. Asadar:

1. Textul-decizie “Relațiile Bisericii Ortodoxe cu restul lumii creștinevorbește despre înțelegerea pe care o are despre unitate “Biserica Una, Sfântă, Sobornicească și Apostololească” (art.1) și, după cum este afirmat, “conform naturii ontologice a Bisericii, această unitate nu poate fi ruptă” (art.6). Cu toate acestea, același document vorbește despre “dialoguri teologice între diferite Biserici Creștine și Confesiuni” și participarea Bisericii Ortodoxe în mișcarea ecumenicăîn credința că prin dialog aduce, astfel, o mărturie dinamică a plinătății adevarului în Hristos si a comorilor Sale duhovnicești înaintea celor care sunt în afara ei, urmărind un scop obiectiv – a pași pe calea unității” (art.6).

Aceasta ridică mai multe întrebări: expresia “a păși pe calea unității” înseamnă că ceilalți, din afara Bisericii, se vor reîntoarce la unitate? Dacă da, cum se poate afirma, în altă parte, că dialogurile teologice bilaterale ale Bisericii Ortodoxe, prin participarea sa la mișcarea ecumenică, are loc “cu scopul de a cauta, pe baza Bisericii primare a celor Șapte Sinoade Ecumenice, unitatea pierdută a creștinilor(art.5)? Cu alte cuvinte, este unitatea Bisericii Ortodoxe luată ca atare sau este căutată pentru că a fost pierdută?

vineri, 16 mai 2014

Nestemate duhovnicesti de la Parintele Sofronie Saharov culese de Mitropolitul Hierotheos Vlachos

Parintele Sofronie Saharov alaturi de viitorul Mitropolit Hierotheos Vlachos

Persoana


Invatatura despre persoana este importanta pentru epoca noastra. Multi vorbesc despre persoana filosofic, psihologic, personalist; insa persoana este descoperirea lui Dumnezeu in om. In aceasta descoperire, aratarea lui Dumnezeu, omul simte ca Dumnezeu este Persoana, dar ca si el insusi, omul, este persoana, si vine in comuniune cu Dumnezeu, persoana catre Persoana. Principiul ipostatic care se gaseste in adancul nostru, chiar de la conceperea noastra, lucreaza din descoperire dumnezeiasca spre vederea luminii celei necreate, si aceasta este fundamentul vietii ascetice si duhovnicesti".

*

Si noi am fost ziditi ca persoane pentru a avea comuniune cu Dumnezeul treimic. Inauntrul nostru exista principiul personal. Dupa pacat am devenit indivizi, entitati egoiste, dar acum, uniti de Hristos, Cel ce lucreaza si activieaza in noi principiul ipostatic, devenim iarasi persoane adevarate. Dumnezeu traieste in noi si noi in El. Noi Il iubim pe Dumnezeu si pe toti oamenii. Expresia persoanei lui Dumnezeu este dragoste Sa care a coborat pana la iad, iar expresia persoanei noastre este dragostea noastra, care iarasi coboara pana la iad prin micsorarea de sine si prin lepadarea de sine.

*

Iconograful zugraveste persoana, nu doar firea, de aceea si scrie numele sfantului. O icoana fara nume nu zice nimic, nu este icoana, precum si cel rastignit fara numele lui Hristos sau macar fara O ωN pe nimbul luminos nu este Cel rastignit".

*

Dogma Sfintei Treimi are legatura cu viata noastra, de vreme ce omul este zidit dupa chipul si spre asemanarea lui Dumnezeu. Care este legatura noastra cu Dumnezeu? Persoana ipostas. Tatal traieste in Fiul si intru Duhul Sfant, Fiul traieste intru Tatal si intru Duhul Sfant, iar Duhul Sfant traieste intru Tatal si intru Fiul. Aceasta unime nu anuleaza atributele ipostatice speciale ale persoanelor.

*

Este o prostie sa legam cunoasterea Persoanelor Sfintei Treimi de cunoasterea legaturii omenesti in casatorie.

*

Si noi, crestinii, devenim persoane atunci cand ne unim intre noi in Hristos si traim unul fata de ceilalti in mod personal prin dragoste. Astfel, traim in mod treimic.

*

In afara de Hristos, guverneaza impersonalul.

*

Cand omul devine persoana, nu ramane niciodata singur, persoana nu cunoaste singuratatea, traieste cu Dumnezeu si cu ceilalti".
*

Ipostasul cauta un alt ipostas.

Dragostea


Continutul substantial al vietii persoanei este dragostea.

*

Dragostea nostra catre Dumnezeu si catre fratele nostru este marturisirea credintei. Prin urmare atunci cand Il iubim pe Dumnezeu Il si marturisim.

*

Dragostea catre Dumnezeu naste indrazneala sfanta.

*
Ii vom iubi pe ceilait atunci cand ne rugam pentru ei. Pentru a intelege ceea ce il preocupa pe celalalt trebuie sa ne rugam din inima pentru el. Atunci vedem nevoile pe care le are si ne ingrijim de rezolvarea lor.

*

Dragostea este atunci cand cineva face de toate pentru toti, atunci cand se poarta sincer cu oamenii pe care ii intalneste, cu care convietuieste, atunci cand nu doreste sa isi impuna cele ale sale, ci primeste voia celorlalti ca pe a sa.

*

Cand il iubesti pe celalalt sincer, celalalt iti da incredere, caci simte asta, intelege asta, si atunci il poti pazi de ispite.

*

Cand intra inlauntrul nostru un anume gand sau o oarecare dragoste nepermisa, aceasta poate fi indepartata prin plans. Cu lacrimi pleaca orice rau din suflet.

*

Dupa prima cercetare a dumnezeiescului har incep luptele, razboiul. Uneori e nevoie sa treaca mult timp pentru ca cineva sa asimileze harul dintai primit. Aceasta asimilare se face cu rabdare si cu infranare si cu uscaciune in vremea parasitii dumnezeiescului har.

*

Cand un obiect sau o persoana ne atrage dragostea mai mult decat dragostea catre Dumnezeu, atunci savarsim adulter duhovnicesc.


Omul


Mintea omului si inima lui nu trebuie sa se lipeasca de nimic, nici de persoane, nici de lucruri, atunci toate sunt curate. Daca se lipeste de ceva, atunci incepe drumul stramb.


Nasterea duhovniceasca a unui om genereaza zgomot puternic in lume, precum avionul care depaseste pragul sunetului.

*

Ratiunea seamana cu mustul si cu vinul, iar mintea curata seamana cu alcoolul rafinat.

*

Inima curata stie sa distinga lucrurile, stie ce sa primeasca si ce sa refuze.

*

Inima este cea care face distincita daca suntem rataciti sau daca suntem conform voii lui Dumnezeu. 

*

Sfantul Duh da descoperire omului atunci cand exista durere in inima. Atunci poate cineva distinge intre ceea ce este dumnezeiesc si ce este diavolesc.

*

Daca inima nu simte nimic, nu trebuie sa vorbeasca.

*

Atunci cand simtim golirea inimii, atunci cand ne simtim secatuiti in inima, iar inima nu da nici un cuvant, atunci inseamna ca am pierdut harul.

*

Cand cineva propovaduieste sau predica, sa spuna ceea ce ii zice inima si nu ceea ce ii spune cugetul. Cuvantul simplu care iese din inima are lucrare si ii mantuieste pe ceilalti.

*

Nu trebuie sa scriem in mod scolastic, redand cuvintele Parintilor asa incat acestia sa ne sustina in parerile noastre sau sa dea marturie pentru parerile noastre. Va trebui sa scriem legat de Sfanta Scriptura, folosind putine locuri patristice. Asa au facut Parintii, asa fac toti cei ce au cunoasterea lui Dumnezeu. Atunci cand avem experienta duhovniceasca, citim Sfanta Scriptura si textele patristice si intelegem.

*

Sfintii nu vorbesc psihologic sau filosofic, ci vorbesc ce le da Duhul Sfant: atunci nu se fac greseli. Cand vorbim de la noi inisne, atunci facem greseli.

*

Cand vrem sa ajutam pe cineva, atunci Dumnezeu ne va da cuvant pentru a i-l oferi. In general, ne rugam lui Dumnezeu si ne da cuvant, ce sa spunem de fiecare data".

*

Frica fara dragoste naste ura, iar dragostea fara frica prilejuieste obraznicia, indrazneala. Cand dragostea nu se leaga de frica si de respect, atunci nu se poate pastra o stare duhovniceasca sanatoasa, ci o stare emotionala bolnavicioasa.

*

Frica lui Dumnezeu este un dar, nu este lucrarea omului.

*

Una este frica psihica si alta frica duhovniceasca. Frica psihica conduce catre necunoastere si catre paralizarea omului. Frica duhovniceasca il insufleteste pe om pana la moarte. Frica lui Dumnezeu nu este asemanatoare cu instinctele animalelor.

*

Cei ce nu traiesc toata saptamana in mod evanghelic, ascetic, nu pot trai duminica in mod liturgic.

*

Curatia trupeasca se pastreaza cand mintea se mentine curata si cand exista legaturi corecte cu duhovnicul.

*

Chiar si cei desavarsiti, cand aud laude se pagubesc. Cand monahul se preda gandurilor laudei primite de la ceilalti, atunci se pierde.

*

Scara desavarsirii este descrisa in fericiri. Omul incepe din simtirea pacatoseniei si din durere, si ajunge la impotrivirea fata de lume: fericit cei prigoniti (Matei 5, 10). Asta este firesc, atunci omul teologhiseste. Suficienta de sine opreste orice progres duhovnicesc.

*

Cand implinim poruncile lui Hristos, dobandim harul de a intra in mintea lui Hristos, spre vesnicie.
 *

Cand cineva este osandit de catre oameni, trebuie sa infrunte cu tacere, caci, precum zice Sfantul Ioan Scararul, "tacerea lui Hristos l-a covarsit pe Pilat".


*

In situatiile in care oamenii ne desconsidera si ne izgonesc, ne prigonesc, nu trebuie sa vorbim deloc, ci trebuie sa tacem. Nu trebuie nici macar sa ne justificam, caci justificarea da prilej pentru o alta judecata, iar tacerea vindeca.


*

In Imparatia Cerurilor nu vom merge nici cu copiii, nici cu casele. Prin urmare trebuie sa ne ingrijim de mantuirea noastra si sa lasam copiii in Pronia lui Dumnezeu, atunci cand am facut tot ceea ce ne este posibil pentru ei si nu ne-au auzit.

 Rugaciunea


Dupa un pacat trupesc rugaciunea inceteaza, in timp ce scrierea teologica poate continua. Asta desparte teologia ca harisma a Duhului Sfant de teologia ca stiinta omeneasca. Din rugaciune se arata curatia sufletului si a trupului. Este posibil ca omul sa teologhiseasca, sa scrie, sa fie cercetator, dar sa nu se roage, sa nu fie si sfant.


Rugaciunea este legata de mediu - mediul o ajuta sau o ingreuneaza-, dar este dependenta si de sange, adica de traditia familiei. Este important daca cineva are sange din parinti rugatori, daca mama s-a rugat atunci cand era insarcinata.

*

Fiecare trebuie sa-si adapteze rugaciunea in functie de lucrarea pe care o face. Este posibil ca omul sa piarda rugaciunea in pustiu si sa o gaseasca in mijlocul orasului.

*

Rugaciunea trebuie sa se faca in mod personal, ipostatic. Nu spunem o rugaciune personala, ci rugaciune ipostatica. Sfintii Parinti au gasit cuvantul ipostas. Vesticii nu pot sa-l talcuiasca si il confunda cu fiinta, cu natura. Sa folosim mai mult termenul ipostas decat persoana, deoarece persoana poate sa fie interpretata si psihologic. 

*

Rugaciunea pentru ceilalti trebuie sa se faca corect, nu in mod inchipuit. Sa nu incercam cu mintea noastra sa ne inchipuim pe toti si sa ne rugam pentru ei. Cand inima unui om este lovita de durere, atunci acel om este lipsit de rugaciune si trebuie sa ne rugam noi pentru el. Daca avem un sir de nume, le putem citi o data, dupa care sa ne rugam: "Doamne Iisuse Hristoase, miluieste pe robii Tai!" Astfel, nu suntem rapiti de inchipuiri.

*

De multe ori omul care se roaga devine vazator si inaintevazator.

*

Cand cineva incepe sa se roage, insasi rugaciunea ii va dezlega nelamuririle.

*

Cand ne rugam mult, atunci intelegem diferenta dintre dobandirea cunostintelor din carti si dobandirea cunostintelor din experienta personala. Daca intr-o anume fapta noi suntem vinovati 5%, iar altii sunt vinovati 95%, daca noi ne indreptam vina noastra de 5%, atunci nu mai simtim vinovatia celorlati.

Mancarea


Atunci cand mancam trebuie sa ne si rugam. Toate mancarurile au inlauntrul lor puterea ziditoare a lui Dumnezeu. Astfel, cu rugaciunea, apropiem materia hranitoare si asta ne ajuta.

*

Mancarea da energie trupului, avem nevoie de ea pentru a putea sa lucram si pentru a avea puterea de rugaciune. Pentru cei ce se roaga, puterea mancarii se preface in putere duhovniceasca. Cei ce se roaga putin sufera de faptul ca puterea si energia mancarii se transforma cel mai mult in patimi si in lacomie. In situatii din aceste este nevoie de post.

Sfanta Liturghie


Tot ceea ce a facut Dumnezeu o data ramane vesnic. Asta se petrece si cu Sfanta Liturghie. 

*

Noi ortodocsii, Il traim pe Hristos in Dumnezeiasca Liturghie si mai ales Hristos traieste in noi in timpul Liturghiei. Sfanta Liturghie este lucrarea lui Dumnezeu.

*

Il cunoastem in mod amanuntit pe Hristos in Dumnezeiasca Liturghie. Dumnezeiasca Liturghie pe care o savarsim noi este aceeasi Liturghie pe care a facut-o Hristos in Joia Mare, la Cina cea de Taina.

*

Precum Hristos i-a curatit pe ucenicii Sai cu cuvantul Sau si le-a zis: "Acum voi sunteti curati, pentru cuvantul pe care vi l-am spus (Ioan 15, 3) si a curatat si picioarele ucenicilor Sai cu apa, asa si pe noi, in prima partea Sfintei Liturghii, ne curateste pentru a putea sta impreuna cu El la masa dragostei. Scopul Sfintei Liturghii este de a ne preda lui Hristos. Dumnezeiasca Liturghie ne invata un anume etos, etosul smereniei. Precum Hristos S-a jertfit, asa trebuie si noi sa ne jertfim. Chipul Dumnezeiestii Liturghii este chipul Celui ce a saracit pentru noi. In Dumnezeiasca Liturghie incercam sa ne smerim, deoarece avem sentimentul ca acolo exista Dumnezeu cel smerit.

*

Dupa Dumnezeiasca Liturghie, trebuie sa continuam sa inchipuim Imparatia lui Dumnezeu, implinind poruncile Lui. 

*

Dumnezeu nu promite bucurie, ci potirul durerii. Ne cheama sa patimim pentru numele Lui, deoarece asa vom trai si slava Lui.

*

Hristos a trecut prin patimi, deoarece a tinut poruncile Tatalui Sau si astfel a venit in contradicite cu lumea. Acelasi lucru trebuie sa se intample si omului care este chemat de Hristos sa traiasca viata Lui.

*

Indumnezeirea este sa reactionam, in orice situatie a vietii, in felul in care a reactionat Hristos.

*

Cand cineva implineste poruncile lui Hrisots, nu face numai ascultare, ci se uneste cu Hristos si dobandeste cugetul Lui.

Impartasanie


Cand cineva se intoarce la Dumnezeu si vrea sa se impartaseasca des, dupa ce a parasit o viata plina de senzualitate si de placeri trupesti, inainte ca trupul sa se prefaca, sa se transforme, el reactioneaza ca si cum nu ar putea primi lucrarile Dumnezeiestii Impartasiri. Astfel se nasc bolile trupesti. Este nevoie de o indrumare cu mult discernamant.

*

Multi vor sa se impartaseasca, dar nu cunosc cum se folosesc din acest duh al Dumnezeiestii Liturghii, deoarece si acesta ofera multe. Asa ca multi sunt dezamagiti ca duhovnicul ii opreste, pentru o perioada, de la Sfanta Impartasanie, in timp ce, in aceasta situatie, ar trebui sa se foloseasca duhovniceste de duhul Dumnezeiestii Liturghii.

*

Ca cineva sa se imaprtaseasca cu Preasfintele Taine trebuie sa detina pacea si libertatea mintii, sa fie liber de orice.

Lumina


Lumina lui Dumnezeu este preafurmoasa si unitara, simpla, in timp ce lumina diavolului este confuza.

*

Cel care vede lumina necreata si participa la ea este stapanit de simplitate.

Sfanta Scriptura


Citirea Sfintei Scripturi curateste mintea.

*

In multe locuri din Sfanta Scriptura se vorbeste despre mana dreapta si mana stanga ale omului. Mana dreapta este inima, iar mana stanga este ratiunea. Gandul slavei desarte, adica din partea stanga, indeparteaza harul din inima, din partea dreapta, adica stanga indeparteaza adancul cunoasterii lui Dumnezeu pe care il traieste. Uneori se arata ca si cum ar vrea sa ajute pe cel ce se spovedeste, dar atunci se pierde pentru o lunga perioada de timp lumina, de aceea a si zis Hristos: sa nu stie stanga ta ce face dreapta ta (Matei 6, 3).

Clerici


Pentru cleric sunt in special doua mari patimi: iubirea de placere si amintirea raului.

*

Mantuirea este grea pentru clerici si cu mult mai grea pentru episcopi.

*

Cand un preot savarseste vreun pacat trupesc, atunci preotia lui surzeste, adica nu mai este lucratoare. Savarseste Tainele, dar el insusi nu se foloseste.

*

Trebuie ca fiecare sa-si pastreze preotia, deoarece este foarte rau daca se intampla sa o piarda. Daca cineva pateste ceva rau sau face ceva rau, preotia nu mai are putere si aceasta o intelegem din faptul ca nu poate sa-i ajute pe oameni. Cand, intr-un anume fel, preotia surzeste, nu-i mai poate asculta pe oameni, nu-i mai poate intelege si nu-i mai poate ajuta.

*

Vazator este cel care are vederea curata fata de orice lucru; prin urmare, daca un duhovnic nu are vedere curata, nu poate sa-i ajute pe cei ce se spovedesc.

*

Viata monahala este durere.

*

Este o durere ingrozitoare ca cineva sa se roage cu lacrimi pentru toata lumea si sa simta ca ceilalti oameni nici nu se intereseaza de mantuirea lor. 


Psihologia


Psihologia si viata duhovniceasca pornesc din alte considenrente. Antropologia lor este total diferita. Nu putem insa sa ignoram psihologia sau elementele psihologiei, elemente ce ajuta in special oamenii care sunt atei si care nu vor sa foloseasca traditia isihasta a Bisercii. Este un leac pentru oamenii care sunt departe de Dumnezei cel viu si se gasesc intr-o mare chinuire. Trebuie folosita insa cu mult discernamant si cu mare atentie. Leacurile pot sa ajute trupul care a suferit o rana mare, vindecarea insa va veni doar la renasterea omului in harul lui Dumnezeu. Oricum, ranile psihice se vindeca prin rugaciune.

*

Femeile sunt mai usor de convertit intai psihologic, emotional, insa aceasta poate deveni o problema. Exista trei niveluri: cel duhovnicesc, cel psihologic si cel trupesc. La femei nivelul psihologic se apropie mai mult de cel duhovnicesc, asa incat faptele psihologice sunt considerate de ele duhovnicesti. La barbati, partea psihologica se apropie mai mult de cea trupeasca, de aceea cauta multumire trupeasca si placere.

Ca duhovnici, nu trebuie sa indepartam femeile din aceasta cauza, ca sunt mai inclinate catre afectivitate si catre zona psihologica, ci sa le explicam ca ne dorim mantuirea lor. Este firesc ca femeia sa paseasca la inceput in mod psihologic, sa caute adica un sprijin in barbat sau in duhovnic. Parintele duhovnic trebuie sa fie matur, sa nu lase gandurile sa-l doboare, sa-l influenteze si sa ridice femeile ce se spovedesc la un nivel superior, la nivelul duhovnicesc. Daca preotul duhovnic observa o inclinatie si o atractie psihologica, nu trebuie sa indeparteze persoana, deoarece ea paote fi lipsita si de sprijinul duhovnicesc si poate cadea in deznadejde. Cu totul alt lucru este daca insusi duhovnicul sufera de o asemenea scadere. Daca se intampla asa ceva, nu trebuie sa mai spovedeasca femei.

Femeia, la inceput, atunci cand vine la spovedanie, fiind trecuta prin multe, are de obicei inima pustie, se simte foarte jos. Cand simte un oarecare folos din partea preotului duhovnic, atunci este cu putinta ca din recunostinta sa se entuziasmeze fata de el. Duhovnicul insa trebuie sa ia aceasta ca pe o dorinta a ei de a se sfinti si nimic altceva. Cand femeile simt plictiseala sau sila in prezenta duhovnicului, atunci este o stare bolnavicioasa. In functie de starea fiecaruia si cu rugaciunea necesara, trebuie sa ajutam.


Femeile au nevoie de o protectie, sa le-o oferim, dar in acelasi timp sa le ajutam sa creasca duhovniceste.

*

Diferenta intre dragostea psihologica si cea duhovniceasca sta in urmatoarele: cel care are comuniunea adevarata cu duhovnicul sau are nevoie de el, dar nu se scufunda in lipsa lui. Lipsa duhovnicului se implinste cu rugaciune. Cand omul se afunda arata ca exista o problema. In situatiile acestea, noi, duhovnicii, nu trebuie sa ignoram persoana respectiva, ci sa ne acordam mai mult timp pentru a o vedea, pentru a ne preocupa impreuna de teme duhovnicesti.

Multi duhovnici folosesc adesea psihologia. Se pare ca aceasta este potrivita pentru starea poporului, caci, daca ar vorbi cineva precum vorbea Sf. Simeon Noul Teolog, nu l-ar putea rabda. Cuvantul Sfantului Simeon Noul Teolog este foc.

*

Este infricosator lucru cresterea dragostei oamenilor pentru psihologie. Psihologia ii ajuta pe vestici, dar este infricosator atunci cand si ortodocsii invata sa inlocuiasca cu aceasta traditia niptica, isihasta a Bisericii. Trebuie sa oprim dragostea ortodocsilor pentru psihologie, deoarece metoda psihologiei este in afara traditiei ortodoxe si, in acelasi timp, este guvernata de o mentalitate vestica.


Psihologia omeneasca foloseste cuvinte si concepte omeneti. In cea mai mare parte este ratacita, periculoasa. Este rau sa fie folosita de duhovnici. Ii ajuta pe cei care nu au experienta de a-i intelege pe ceilalti, dar face si rau. Duhovnicescul are inraurire si asupra psihologicului, si asta se poate evidentia observand caracteristicile ortodocsilor si ale latinilor. Psihologicul nu este insa si duhovnicesc.

*

Imi pare rau pentru duhovnicii care sustin ca nu ajunge viata duhovniceasca si ca e nevoie si de psihologie.

*

Parerea conform careia orice element psihic este si duhovnicesc si orice element duhovnicesc este si psihic este un pericol mortal. Exista un mare pericol in a considera trairile psihice ale oamenilor ca fiind stari duhovnicesti. O astfel de parere este hula fata de Dumnezeu. Exact invers trebuie sa se intample, adica trebuie sa facem distincita intre faptul ca viata duhovniceasca este ceva si viata psihica altceva.

*

Din nefericire cei care confunda si imbina viata duhovniceasca cu psihanaliza au o pozitie importanta in societate si parerea lor este pretuita.

*

Exista o mare diferenta intre traditia ortodoxa si cea apuseana. Psihologia este foarte apropiata de tradita apuseana si de aceea exista o prapastie intre ea si traditia ortodoxa.


*

Problema duhovniceasca, adica departarea omului de Dumnezeu, are consecine asupra trupului. Sufletul omului se orienteaza usor catre o noua directie prin pocainta; trupul insa, atunci cand a fost avariat, este greu adaptabil noii stari. Aici este potrivit cuvantului lui Hristos, care zice: Duhul este osarduitor, dar trupul este neputincios (Matei 26, 41 sau Marcu 14, 38). In aceasta situatie, trupul care este ostenit de pacat poate fi ajutat cu medicamente, dar deplina vindecare va veni din sanatatea sufletului, cu harul lui Dumnezeu.

Despre cei din Apus


Disciplina impusa de ceilalti nu prea ajuta la pocainta si nu ajuta sufletul sa se deschida, sa se dezvolte, pentru a deveni persoana. Una este disciplina, alta este autodisciplina si alta este ascultarea. Toate manastirile in Apus care au inceput cu disciplina s-au inchis.

*

Eterodocsii traiesc in necunostinta, in ignoranta, Dumnezeu ii va judeca in functie de ce cred. Dar pentru noi, ortodocsii, mantuirea este indumnezeire, adica unirea noastra cu Hristos in sfintele Sale porunci, prin Sfintele Taine.

*

Erezia filioque are mare influenta in firea apusenilor si de aceea este foarte greu ca ei sa devina ortodocsi.

*

Exista foarte multe diferente intre Apus si Rasarit: un apusean care se boteaza ortodox va avea nevoie de multi ani in Biserica Ortodoxa, cu calauzirea unui duhovnic incercat, pentru a dobandi cuget curat ortodox. Pana atunci nici nu poate si nici nu trebuie sa faca pe invatatorul fata de oamenii care au trup ortodox, care s-au nascut si au trait ca ortodocsii.

Acesta este motivul pentru care nu se poate face asa-zisa unire a Bisericilor. Prin discutii se poate ajunge la o oarecare cunoastere, care poate ajuta "politic", fara ca asta sa afecteze Ortodoxia, insa unirea Bisericilor este imposibila, este un subiect deosebit de greu. Toti cei care vorbesc de unirea Bisericilor nu cunosc nici mentalitatea ortodoxului si nici inaltimea Ortodoxiei.

*

Nu doresc sa se faca, cel putin acum, unirea Bisericilor, deoarece latinii nu se vor schimba, iar ortodocsii se vor strica.

*

Vestici au pierdut credinta si au cazut intr-o viata trupeasca, dar au o cultura chiar rationalista sau umanista care ii tine intr-un anume nivel. Au coborat incet-incet, dar au, intr-un mare grad, o politete care ii opreste sa cada mult mai jos. Ortodocsii insa, atunci cand isi pierd credinta, nu au o cultura umanista care sa-i tina si atunci merg direct in cel mai de jos.

*

Vesticii au pierdut Ortodoxia, care le arata drumul catre mantuire; astfel unii dintre acestia se sprijina pe ratiunea despartita de inima, rationalismul, iar altii se sprijina pe sentimente, rupte de ratiune, sentimentalismul. Numai in Duhul Sfant se poate reuni mintea cu inima, si omul sa devina din chip asemanare a lui Dumnezeu.

*

In Vest exista o cultura distincta de tot ceea ce exista in Rasaritul ortodox. Este vorba de o cultura a ratiunii; se roaga cu ratiunea si nu stiu deloc despre rugaciunea inimii, de aceea atunci cand apusenii vin la Ortodoxie trebuie sa treaca ani multi pentru a-si cobori rugaciunea in inima si a se adapta dumnezeiescului har. Este nevoie de rabdare in incercarile si in poticnirile lor implicite. Daca vreunul vrea sa devina ortodox si dupa botez se intoarce in locul de bastina, unde nu exista atmosfera liturgic-ortodoxa si conditii duhovnicesti potrivite pentru a se dezvolta, traieste o mare tulburare. 

*

Limba engleza nu ofera o atmosfera ortodoxa. De exemplu, cuvantul persoana arata un lucru neutru. Cuvintele evlavie, blandete nu pot fi intelese. Limba engleza nu este potrivita pentru Ortodoxie.

*

Cu cat mai multa influenta dobandeste cineva asupra poporului, cu atat mai mult trebuie sa fie atent la ce spune si la ce scrie, deoarece un anumit lucru poate sa nu fie ortodox si datorita influentei pe care o are sa para ortodox, si atunci sa se produca o mare tulburare, o mare preimejdie.

In lume


Din perspectiva sociala trebuie sa ne simtim orfani duhovniceste, deoarece nu apartinem acestei societati. Altundeva este patria noastra, iar aici suntem orfani".

*

Cugetul ortodox nu cere sa se impuna in mod violent.

*

Lucrarile noastre nu trebuie sa aibe deloc un scop politic. Politica nu incape in Evanghelie, deoarece politica cere putere, in timp ce Evanghelia propovaduieste dragostea, jertfa, micsoararea, crucea.

*

Orice se face cu forta, fara dragoste si libertate, nu poate intra in vesnicia lui Dumnezeu.

*

Programul foarte incarcat ajuta, pe de-o parte, dar, pe de alta parte, naste un duh de suficienta si inregimenteaza libertatea, iar fara libertate omul nu poate sa se dezvolte pocainta adanca.

*

Uneori multa munca striveste inima mai mult decat lucrul stiintific al rugaciunii.

*

Daca vrem sa facem ceva trebuie sa asteptam sa primim de la Dumnezeu si puterea de a implini.



Vremurile din urma

In epoca noastra este nevoie, mai mult decat orice, de invatatura celor trei Parinti: Grigorie Palama, Maxim Marturisitorul si Simeon Noul Teolog.

*

Monahismul este institutia traditiei, este traditia in sine; cand va pleca Duhul Sfant, monahismul se va distruge. In vremea nostra monahismul s-a micsorat ca traditie si se tine ca o lucrare strict omeneasca. Va veni o ispita mare in manastiri, o sa fie cu mult mai putini monahi decat inainte.

*

Razboiul pe care il suportam este foarte mare. Toti sunt impotriva noastra: si stiinta, si politica. Nu sunt pesimist, dar cred ca traim chiar vremurile de pe urma. Starea noastra trebuie sa fie martirica. Ca un miel spre junghiere S-a adus si ca o oaie fara de glas inaintea celor ce o tund, asa nu Si-a deschis gura Sa (Isaia 53, 7). Cand raspundem la violenta cu violenta nu facem nimic. Tacerea martirica va arata in timp indelungat victoria, biruinta. Daca savarsim si noi violenta si presiune fata de ceilalti ii vom obliga sa se pregateasca pentru al doilea atac, mai mare.

*

Dupa Sfanta Scriptura, fiecare stapanire si putere se va distruge in viitor. La a Doua Venire, nici un om nu va mai avea nevoie de altul ca sa-l indrume, ci dreptii vor avea comuniune cu Dumnezeu si comuniune intre ei. Puterea se va sfarsi, nu va mai fi nevoie sa aiba cunoastere despre Dumnezeu, ci vor avea cu totii cunoasterea lui Dumnezeu.

*

Traim in vremurile apocaliptice. Astazi, pacea este un lucru foarte dificil. Sfarsitul va veni brusc, dar atunci va veni si mantuirea.

*

Traim in vremurile de pe urma. Judecata se poate petrece si acum.


Sursa: “Cunosc un om in Hristos: Parintele Sofronie de la Essex” de Mitropolit Hierotheos Vlachos

PAGINI WEB:

Razboi intru Cuvant:

CARTE-EVENIMENT: “Cunosc un om in Hristos: Parintele Sofronie de la Essex” de Mitropolit Hierotheos Vlachos

marți, 7 ianuarie 2014

Predica a IPS Hierotheos Vlachos la Botezul Domnului


“Sarbatoarea Bobotezei se refera la episodul Botezului lui Hristos in raul Iordan, savarsit de Sfantul Ioan Inaintemergatorul, care mai este numit si Botezatorul Domnului. Acest eveniment a avut loc atunci cand Hristos a ajuns la varsta de treizeci de ani si inainte de a incepe lucrarea oficiala a invataturii si, mai tarziu, a Patimilor Sale pentru mantuirea neamului omenesc.

Alegerea acestei varste pentru inceperea activitatii publice a lui Hristos in lume are legatura cu faptul ca la treizeci de ani, alcatuirea biologica a organismului omenesc ajunge la implinire. In plus, la aceasta varsta, Hristos Se putea face mai usor primit de catre iudei.

Botezul Domnului este descris de Sfintii Evanghelisti (Matei 3, 13-17, Marcu 1, 9-11, Luca 3, 21-22, Ioan 1, 32-34). Nu ne vom referi insa la toate detaliile, ci vom accentua numai cateva dintre adevarurile teologice si hristologice fundamentale legate de acest fapt.

1 Viata lui Hristos pana la Botezul lui Ioan


Sfanta Scriptura nu aminteste multe evenimente din intervalul de timp dintre Intampinarea Domnului si Botezul lui Hristos. Ceea ce cunoastem este fuga in Egipt si intoarcerea de acolo, ca si prezenta lui Hristos in templu la varsta de doisprezece ani.

Aceasta tacere are o motivatie anume si un scop precis. Evangheliile nu au fost scrise pentru a descrie intreaga viata a lui Hristos, ci pentru a face cunoscuta lumii intruparea Fiului lui Dumnezeu Cuvantul si, de asemenea, pentru a vadi invatatura, faptele si patimile Sale pentru neamul omenesc. In fond, Evangheliile au fost materiale de catehizare. Drept aceea, nu era necesara istorisirea vietii lui Hristos si nici a intamplarilor din copilaria Sa. Prezenta Lui in templu a fost surprinsa de Evanghelie tocmai pentru ca a insemnat o vadire timpurie a faptului ca El era Fiul lui Dumnezeu.

Absenta evenimentelor din copilaria si din adolescenta lui Hristos nu inseamna ca El nu se afla in Iudeea. Hristos a trait langa Maica Sa si langa Iosif, care era tatal Sau adoptiv, si le era supus (Luca 2, 51). Nu este adevarat ceea ce se spune de catre unii, care nu se bazeaza pe vreo marturie, ci numai pe rodul inchipuirii lor, si anume ca Hristos S-ar fi dus in alte tari, ca de exemplu in Indii, unde Si-ar fi petrecut viata pana la varsta de treizeci de ani, cand S-ar fi aratat dintr-o data in Nazaret si la raul Iordan. Daca s-ar fi intamplat un asemenea lucru, prin aparitia Sa, ar fi produs o puternica impresie compatriotilor.

In Evanghelii exista anumite marturii care arata ca atunci cand a inceput propovaduirea, Hristos era cunoscut de compatriorii Sai, numai ca ceea ce ii nedumerea pe acestia era intelepciunea Sa. Exista trei pericope evanghelice care exprima acest adevar.

Prima provine din Evanghelia dupa Ioan, unde scrie ca odata, in vreme ce Hristos era in templu si ii invata pe iudei, acestia se mirau spunand:
Cum stie Acesta carte fara sa fi invatat?” (Ioan 7, 15).
Iudeii stiau bine ca Hristos nu studiase in multe si cunoscutele scoli ale acelei vremi.

Cea de-a doua pericopa se afla in Evanghelia dupa Matei si se refera din nou la mirarea compatriotilor lui Hristos, atunci cand Acesta invata in sinagoga lor. Ei se mirau si spuneau:
De unde are El intelepciunea aceasta si puterile? Au nu este Acesta fiul teslarului? Au nu se numeste mama Lui Maria si fratii Lui: Iacov, si Iosif si Simon si Iuda? Si surorile Lui au nu sunt toate la noi? Deci de unde are El toate acestea?” (Matei 13, 54-56).
Asadar, Hristos era cunoscut de compatrioti si, desigur, era cunoscut si in mediul familial in care a trait si care era alacatuit din Mama, tata adoptiv si fratii proveniti din casatoria anterioara a lui Iosif.

Cea de-a treia pericopa apartine Sfantului Evanghelist Marcu (Marcu 6, 2-3) si descrie acelasi episod  ca si fragmentul anterior, cu singura diferenta ca aici Hristos Insusi este prezentat ca fiind teslar; asadar era cunoscut si dupa meseria Lui.

Din aceste fragmente vedem ca la varsta de treizeci de ani, Hristos era cunoscut de compatrioti, ca traia intr-un anumit mediu familial, cu frati vitregi, si ca toti oamenii erau mirati de intelepciunea Sa si de semnele pe care le facea. Si, desigur, daca cineva se mira de ceva, atunci arata pe fata atat ceea ce stie cat si ce nu stie despre acel lucru.

2 Intelepciunea lui Hristos se arata o data cu inaintarea in varsta


Cel mai cunoscut episod din copilaria lui Hristos este prezenta Sa in templu si convorbirea cu invatatorii, care a pornit de la la faptul ca El ii asculta pe invatatori si ii intreaba. Si, fireste, dupa cum spune Sfantul Evanghelist, “toti care Il auzeau se minunau de priceperea si de raspunsurile Lui (Luca 2, 47).

Nu vom face o analiza amanuntita a acestor fapte, ci ne vom opri numai asupra a doua fragmente graitoare care au legatura cu intruparea lui Hristos. Primul vorbeste de viata de dupa Intampinarea Domnului, adica dupa patruzeci de zile de la Nastere. Sfantul Evanghelist scrie:
Iar copilul crestea si Se intarea cu duhul, umplandu-Se de intelepciune, si harul lui Dumnezeu era asupra Lui (Luca 2, 40).
Celalalt fragment are legatura cu episodul din templu, atunci cand Hristos era de doisprezece ani.
Si Iisus sporea cu intelepciunea si cu varsta si cu harul la Dumnezeu si la oameni (Luca 2, 52).
In privinta varstei si a cresterii treptate a trupului lui Hristos, nu exista nici o chestiune de discutat. Dezvoltarea se petrecea firesc, ca la toti oamenii, pentru ca Hristos era om desavarsit. Problema se pune in legatura cu “umplandu-Se de intelepciune” si cu “sporea cu intelepciunea“, referitor la faptul ca firea omeneasca s-a indumnezeit in momentul luarii sale in ipostasul Cuvantului, in interiorul pantecelui Nascatoarei de Dumnezeu.

Ereticul Nestorie spunea ca Preasfanta Fecioara Maria a nascut un om simplu, care cu trecerea timpului a luat harul lui Dumnezeu. Aceste afirmatii au fost condamnate de Biserica, pentru ca firea omeneasca s-a indumnezeit imediat, prin luarea ei in ipostasul Cuvantului. Dupa cum spune Sfantul Ioan Damaschin,sporirea cu intelepciunea si cu varsta” are intelesul ca, inaintand in varsta, Hristos isi arata “intelepciunea care se afla in El“. In Hristos exista intelepciunea, datorita unirii ipostatice a firii dumnezeiesti cu cea omeneasca, dar aceasta intelepciune era dezvaluita in raport cu varsta Sa.

Temea aceasta este analizata mai amanuntit de Cuviosul Teofilact care, in comentariile sale interpretative, urmeaza linia Sfintilor Parinti si mai ales pe cea a Sfantului Ioan Gura de Aur. El spune ca Hristos ar fi putut inca din pantecele mamei sa ajunga la masura varstei mature, dar acest lucru ar fi parut ca este rodul fanteziei. De aceea, El S-a dezvoltat treptat, la fel ca toti copiii. Intelepciunea lui Dumnezeu Cuvantul se arata in functie de cresterea varstei Lui trupesti. Hristos nu a devenit intelept, “ci, putin cate putin, se arta intelepciunea din El, urmand varstei sale trupesti. Daca Si-ar fi aratat intreaga Sa intelepciune de cand era mic, ar fi parut un monstru. Hristos nu a capatat intelepciune o data cu varsta, ci intelepciunea sa afla in El si se arata oamenilor cate putin.

In cazul oamenilor nu exista situatii similare, insa prin conventie, putem sa folosim o analogie. Copilul are din nastere anumite trasaturi de caracter, dar ele nu se vadesc toate de la inceput. Putem sa ghicim anumite caracteristici ale pruncului, insa acestea se vor manifesta atuncea cand el va fi dezvoltat din punct de vedere psihosomatic. Copilul poate sa aiba predispozitie spre intelepciune, dar el devine intelept numai atunci cand creste. El poate sa aiba  talent artistic, dar acest talent se va manifesta numai odata cu varsta. Acelasi lucru se poate observa si in cazul lui Hristos, cu diferenta ca in locul trasaturilor de caracter, trebuie sa punem Dumnezeirea. Hristos era om desavarsit si Dumnezeu desavarsit, iar firea omeneasca pe care a luat-o s-a indumnezeit din prima clipa a zamislirii, dar intelepciunea lui Dumnezeu Cuvantul se arata o data cu inaintarea in varsta.

3 Numirile sarbatorii Botezului lui Hristos


Botezul lui Hristos in apa Iordanului savarsit de Ioan Inaintemergatorul se mai numeste si Teofanie sau Epifanie. In vechea Biserica, sarbatoarea Craciunului si cea a Bobotezei se praznuiau impreuna, in aceeasi zi (6 ianuarie). In secolul al patrulea, aceste sarbatori au fost separate, iar Craciunul a fost mutat pe 25 decembrie, in ziua in care neamurile il sarbatoreau pe zeul soare, iar crestinii, pe soarele dreptatii. De asemenea, Boboteaza se mai numeste si sarbatoarea Luminilor, dupa cum spune Sfantul Grigorie Teologul, datorita iluminarii catehetilor si a luminii care s-a dat prin Botez.
Cuvantul Teofanie (aratarea lui Dumnezeu) provine din fragmentul apostolic:
Dumnezeu S-a artat in trup, S-a indreptat in Duhul, a fost vazut de ingeri, S-a propovaduit intre neamuri, a fost crezut in lume, S-a inaltat intru slava (I Timotei 3, 16)
si are legatura mai mult cu Nasterea lui Hristos.

Cuvantul Epifanie (aratare) provine din fragmentul apostolic:
harul mantuitor al lui Dumnezeu s-a aratat tuturor oamenilor...” (Tit 2, 11)
si se refera mai ales la Botezul lui Hristos, pentru ca atunci, oamenii au cunoscut harul Dumnezeirii.

Cert este ca in ziua Botezului lui Hristos, aratarea Sfintei Treimi si cuvintele Cinstitului Inaintemergator au constituit marturia oficiala ca Fiul lui Dumnezeu este Cel “din Treime“, Care S-a intrupat pentru izbavirea neamului omenesc de pacat, de Diavol si de moarte. 


4 Insemnatatea Sfantului Ioan Botezatorul


Cinstitul Inaintemergator si Botezator Ioan a avut un rol important in Botezul lui Hristos. El a fost o mare personalitate si un mare profet care s-a aflat in punctul de trecere dintre Vechiul si Noul Testament, pentru ca a fost ultimul profet al Legii vechi si primul ce apartine Legii noi.

El a fost zamislit in chip minunat, adica s-a nascut prin interventia lui Dumnezeu, insa nu de la Duhul Sfant, ci prin samanta, din tatal sau, Zaharia. Nasterea sa a fost legata de o serie de fapte minunate, iar sederea in pustie de la varsta de trei ani arata ca avea o viata ingereascaPrin propovaduirea pocaintei, el a pregatit poporul pentru intampinarea lui Mesia. Smerenia lui era nesfarsita, iar felul sau de viata arata ca ajunsese la o mare impartasire din har.
Cinstitul Inaintemergator era ruda cu Hristos, pentru ca mama lui, Elisabeta, era ruda cu Maica lui Hristos. Bunavestire a Maicii Domnului s-a petrecut atunci cand Cinstitul Inaintemergator era un fat de sase luni, in pantecele mamei sale, de unde intelegem ca Ioan Botezatorul era cu sase luni mai mare decat Hristos.

Sfantul Ioan Inaintemergatorul a luat Duh Sfant, Care l-a facut profet inca din pantecele mamei sale, de cand era un fat de sase luni. Atunci cand Preasfanta Nascatoare de Dumnzezeu, care tocmai zamislise prin puterea Duhului Sfant, a salutat-o pe Elisabeta, “pruncul a saltat in pantece” (Luca 1, 41). Asadar, el s-a facut profet si a transmis darul proorocirii si mamei sale, pentru ca aceasta a recunoscut-o pe Maica Domnului (Sfantul Grigorie Palama).


Multe sunt atributele care il caracterizeaza pe Ioan Inaintemergatorul. Cuvantul Ioan inseamna darul lui Dumnezeu, iar Prodrom (Inaintemergator) inseamna cel care deschide calea“, adica “cel care anunta venirea lui Mesia. Se numeste Botezator, pentru ca L-a botezat pe Hristos. In randuiala Bobotezei, Cuviosul Cosma Melodul, Episcopul Maiumei, il denumeste prin trei sintagme si anume: voce a Cuvantului, candela a luminii si luceafar al soarelui.


Daca Fiul lui Dumnezeu este Cuvantul Tatalui in ipostas, Ioan este vocea Cuvantului; daca Hristos, ca Dumnezeu, este lumina vesnica si nezidita, Inaintemergatorul este candela; daca Hristos este soarele dreptatii si soarele luminos al Dumnezeirii, Ioan este luceafarul, adica vestitorul de ziua, care anunta rasarirea soarelui. Astfel, toate denumirile, atribuite si expresiile prin care acesta este desemnat sunt legate de lucrarea sa principala, care este anuntarea venirii lui Mesia.


5 Felurile botezurilor dupa Sfintii Parinti


Dupa cum talcuieste Sfantul Nicodim Aghioritul, cuvantul Vaptisma (Botez) inseamna scufundare, fiind un verb substantivizat care vine de la vapto, adica a scufunda. De aici provin cuvintele vaptizo (a boteza) si perfectul compus vevaptisme (m-am botezat). Asadar, notiunea de botez se leaga de cea de apa.

Sfintii Parinti invata ca exista mai multe feluri de botez. Sfantul Grigorie Teologul spune ca botezul este de cinci feluri. Primul a fost cel al lui Moise, care a insemnat o curatire temporara, al doilea a fost cel al Inaintemergatorului, care a botezat poporul cu botezul pocaintei, al treilea este botezul lui Hristos, prin care oamenii se boteaza si se fac crestini si care se savarseste prin harul Duhului Sfant, al patrulea este cel al muceniciei si al sangelui, iar al cincilea botez este al lacrimilor si al pocaintei.

Dupa ce vorbeste despre aceste tipuri de botez, Sfantul Ioan Damaschin mai adauga si altele. El spune ca botezul este de opt feluri. Primul a fost cel al potopului pentru indepartara pacatului; al doilea a fost cel al marii si al norului, atunci cand iudeii au trecut prin Marea Rosie si au fost acoperiti de un nor; al treilea a fost botezul Legii vechi, pe care l-a consfintit randuiala mozaica si care este legat de curatia trupeasca; al patrulea a fost botezul pregatitor al Sfantului Ioan Inaintemergatorul, care ii indemna pe cei botezati spre pocainta, cu alte cuvinte, Ioan nu ierta pacatele, ci le oferea oamenilor o inainte-curatire, ceea ce inseamna ca ajuta poporul sa-si simta pacatosenia si sa astepte adevaratul Botez al lui Hristos; al cincilea a fost botezul pe care l-a primit Hristos atunci cand a venit la Iordan, botez care este diferit de celelalte, pentru ca Hristos nu avea niciun pacat si nu a facut o marturisire a pacatelor; al saselea este botezul desavarsit al Domnului, care are loc in Biserica prin apa si prin Duh Sfant; al saptelea este botezul sangelui si al jertfirii, pe care l-a primit Hristos pentru noi, adica Patimile si Rastignirea, dar si mucenicia sfintilor care sunt partasi la Patimile lui Hristos; in fine cel de-al optulea botez este cel de pe urma, care nu mai este unul mantuitor, pentru ca el indeparteaza si pedepseste pentru vesnicie pacatul. Este vorba despre focul iadului.

Sfantul Ioan Gura de Aur aduce distinctie intre botezul iudaic si cel crestin. Primul (cel iudaic) nu curatea de pacatele sufletesti, ci numai de murdaria trupeasca. Botezul bisericesc este fara de asemanare mai presus, pentru ca il izbaveste pe om de pacat, ii curata sufletul si ii da Duh Sfant. Intre acestea doua se afla botezul Cinstitului Inaintemergator, care a fost o punte dispre iudaism spre crestinism. Botezul lui Ioan era mai presus decat cel iudaic, pentru ca avea legatura cu venirea lui Hristos, dar mai prejos decat cel al crestinilor.

6 De ce S-a botezat Hristos?



De vreme ce botezul lui Ioan avea rolul de a-i indruma pe oameni pentru ca acestia sa-si cunoasca starea de pacatosenie si de a pregati poporul pentru primirea Botezului desavarsit al lui Hristos, iar Hristos, fiind Dumnezeu desavarsit si om desavarsit, nu facuse nici un pacat, atunci de ce a fost nevoie ca El sa primeasca Botezul? Raspunsul la aceasta intrebare ne dezvaluie adevaruri fundamentale.

Sfantul Ioan Damaschin spune ca Hristos nu S-a botezat pentru ca avea nevoie de curatire, “ci pentru a lua asupra Sa curatirea noastra. El Si-a asumat curatirea oamenilor in acelasi fel in care a primit Patimile si Rastignirea, cu toata durerea si suferinta lor. Prin Botezul Sau, Hristos a reusit sa implineasca multe lucruri.

Astfel, dupa cum spune Sfantul Ioan Damaschin, Hristos S-a botezat pentru a strivi capetele demonilor din apa, fiindca exista ideea ca demonii locuiesc acolo; pentru a spala pacatul si a-l ingropa in apa cu totul pe vechiul Adam; pentru a-l sfinti pe Botezator, fiindca nu Inaintemargatorul L-a sfintit pe Hristos, ci Hristos l-a sfintit pe Inaintemergator, atunci cand acesta din urma a pus mana sa pe capul lui Hristos; S-a mai botezat pentru a tine Legea, deoarece El Insusi o daduse si nu voia sa para un calcator al ei si, in fine pentru a descoperi taina Sfintei Treimi si a oferi preinchipuirea si modelul propriului nostru botez, adica Botezul desavarsit care se face cu apa si cu Duh Sfant.

Dincolo de toate acestea, prin Botezul Sau in raul Iordan, Hristos a sfintit apele. De aceea, in ziua Bobotezei savarsim slujba sfintirii apelor, iar in timpul slujbei cerem Duhului Sfant sa se pogoare asupra apei. Astfel, dupa sfintire, apa inceteaza sa mai fie apa a caderii, facandu-se apa a reinnoirii pentru ca se uneste cu harul nezidit al lui Dumnezeu.

7 In Iordan focul nezidit a coexistat cu apa care e zidire


In Traditia patristica, Botezul lui Hristos in raul Iordan este corelat cu trecerea minunata a Marii Rosii de catre israeliteni. Asa cum odinioara, prin harul facator de minuni al Cuvantului neintrupat ce a lucrat asupra lui Moise, egiptenii au fost incercati iar evreii au fost eliberati, la fel si acum, prin puterea Cuvantului intrupat, omul stricat si decazut este replamadit, iar demonii sunt striviti, adica isi pierd puterea.

Sfantul Nicodim Aghioritul spune ca olarul are nevoie de doua elemente ca sa refaca un vas: de apa, ca sa amestece lutul, si de foc ca sa arda si sa usuce plamadeala. La fel a procedat Dumnezeu – marele olar – cu plamada omeneasca. Vrand sa remodeleze firea noastra stricata de pacat, Dumnezeu a folosit foc si apa. Focul a venit de la El, pentru ca Dumnezeu este “foc mistuitor” care arde raul, iar apa a fost luata din raul Iordan.

Prin intruparea lui Hristos, ca si prin toate celelalte etape ale sfintei iconomii, intre care se afla, fireste, si Botezul in raul Iordan, neamul omenesc a fost remodelat. Caderea si sticarea firii noastre au fost urmate de replamadirea si de renasterea omului. Aceasta renastere a avut multa putere, pentru ca in urma pacatului firea omeneasca nu s-a nimicit in totalitate, dar si pentru ca replamaditorul omului a fost Insusi Creatorul sau.

Este abosolut imposibil ca apa si focul sa existe impreuna, pentru ca focul nu se poate aprinde si nici nu poate sa arda intr-un loc umed, iar apa stinge focul. In raul Iordan, ele au putut sa coexiste pentru ca focul era nezidit, in vreme ce apa era zidita. De aceea, focul nu a fost afectat de apa. Dimpotriva, apa zidita s-a sfintit prin focul Dumnezeirii.


8 Raul Iordan


Raul Iordan a ramas consemnat in istorie prin mai multe evenimente, dar mai ales in legatura cu propovaduirea si cu Botezul Sfantului Ioan Inaintemergatorul si prin faptul ca Insusi Hristos S-a botezat in acest rau.

Sfantul Ioan Gura de Aur spune ca Iordanul este chipul neamului omenesc. El se numeste astfel, pentru ca are in alcatuire doua izvoare: Ior si Dan. Aceste izvoare formeaza raul Iordan, care se varsa in Marea Moarta. Potrivit unei talcuiri refritoare la originile noastre, intregul neam omenesc se trage din doua izvoare, adica din Adam si Eva, dar prin pacat, el a fost indreptat spre moarte, adica spre marea moarta a vietii noastre, care este cuprinsa de intunecime. Intrupandu-Se, Hristos a venit in Iordan, adica in neamul omenesc, a biruit moartea si i-a intors pe oameni spre viata primordiala.

Proorocul David spune:
Marea a vazut si a fugit, Iordanul s-a intors inapoi (Ps. 113, 3).
Prin aceste cuvinte, el a vrut sa arate uimirea marii, a apelor de pe mari intinderi si a raului Iordan la intrarea lui Hristos cel fara de pacat in apa. Aceasta mirare este explicata in rugaciunea pentru sfintirea apelor, scrisa de Sfantul Sofronie, Episcopul Ierusalimului:
Iordanul s-a intors inapoi, vazand focul Dumnezeirii pogorandu-Se trupeste si intrand intr-insul“.
Asadar, focul Dumnezeirii a intrat in apa prin trupul lui Hristos.
Intr-un anume fel si intr-o anumita masura, aceasta profetie se aplica si in viata crestinului. Marea este existenta omului plina de zbucium, fapt pentru care este numita mare sarata. Si, dupa cum am vazut anterior, Iordanul este viata omeneasca care, dupa caderea primelor fapturi, a fost indreptata spre pieire si s-a unit cu moartea si cu stricaciunea. Prin pocainta, omul se izbaveste de marea sarata a vietii, iar viata lui se schimba, se transforma, se intoarce la adevaratele ei izvoare si capata un alt sens (Isihie Preotul).

9 Sfanta Treime S-a aratat la Botezul Domnului



La Botezul lui Hristos S-a aratat Sfanta Treime. De altfel, unul dintre scopurile intruparii si ale Botezului lui Hristos a fost descoperirea Dumnezeului Treimic, adica a faptului ca Dumnezeu, chiar daca are o singura fiinta si o singura fire, este in trei ipostasuri: Tatal, Fiul si Duhul Sfant. Astfel, se aude vocea Tatalui, Care marturiseste si intareste faptul ca Cel aflat in Iordan este Fiul Sau, iar in acelasi timp, Duhul Sfant Se arata “in chip de porumbel“.
Aratarea Dumnezeului Treimic si confirmarea Tatalui au avut loc si cu putin timp inainte de Patimile lui Hristos, o data cu Schimbarea la Fata, a Mantuitorului pe muntele Tabor. Asupra faptelor legate de acest eveniment ne vom opri atunci cand vom analiza Schimbarea la Fata a Domnului.
Sfantul Grigorie Palama face o analiza teologica minunata a motivului pentru care Dumnezeul Treimic a aparut in acea clipa. El spune ca Sfanta Treime Se arata in momentul zidirii si al rezidirii. Omul a fost facut prin harul comun al Dumnezeului Treimic, pentru ca “Tatal zideste totul prin Fiul si in Duhul Sfant“. De altfel, in Sfanta Scriptura se spune ca Dumnezeul Treimic a fost Cel care a hotarat crearea omului: sa facem om dupa chipul si dupa asemanarea Noastra (Facerea 1, 26). Tatal l-a zidit pe om dupa chipul Cuvantului si i-a dat viata in Duhul Sfant. Pentru ca harul Dumnezeului Treimic este comun, intreaga Sfanta Treime a participat la crearea fiintei omenesti. Trebuia asadar ca Dumnezeul Treimic sa Se arate si in momentul replamadirii si rezidirii omului. De altfel, dupa Botezul Sau, Hristos Si-a inceput lucrarea publica pentru mantuirea neamului omenesc.

Aratarea Dumnezeului  Treimic in momentul rezidirii omului vadeste inca un adevar teologic, si anume faptul ca omul este singura fiinta de pe pamant cunoscatoare si inchinatoare la Sfanta Treime, dar si singura creata dupa chipul Dumnezeului Treimic. Potrivit explicatiilor teologice ale Sfantului Grigorie Palama, animalele nu au gand si ratiune, ci numai suflet vital, care nu subzista prin el insusi, ceea ce inseamna ca, atunci cand animalele mor, sufletul lor se pierde, adica nu se pastreaza, pentru ca nu are substanta, ci numai energie. De asemenea, ingerii si arhanghelii au gand si ratiune, dar nu au duh care da viata trupului, pentru ca sunt deasupra simtirii. Omul, insa, are gand, ratiune, si duh, care da viata trupului cu care impreuna este unit si, de aceea, numai omul este dupa chipul Dumnezeirii in trei ipostasuri. De altfel, tocmai acesta a fost motivul pentru care, spre a mantui si a transforma lumea, Fiul lui Dumnezeu S-a facut om, nu inger, omul fiind oglinda creatiei. Astfel, schimbarea si transformarea creatiei s-au facut prin omul indumnezeit.

10 Tatal da marturie despre Fiul Sau iubit


Vocea Tatalui marturiseste si confirma faptul ca Hristos este Fiul Sau cel iubit. Potrivit Sfantului Evanghelist Matei, Tatal vorbeste despre Fiul la persoana a treia:
Acesta este Fiul Meu cel iubit intru Care am binevoit (Matei 3, 17).
Din Evanghelia dupa Marcu, rezulta ca Tatal S-a adresat la persoana a doua:
Tu esti Fiul Meu cel iubit, intru Tine am binevoit (Marcu 1, 11).
Acest lucru nu are o foarte mare importanta. Ceea ce observam aici este ca Tatal da marturie despre Cuvantul, adica despre Fiul Sau iubit. Dumnezeu Cuvantul S-a nascut din Tatal mai inainte de toti vecii, iar aceasta nastere este trasatura ipostatica a celei de-a doua Persoane a Sfintei Treimi.

Dupa cum spune Sfantul Grigorie Palama, demna de observat este exprimarea intru Care am binevoit“. Pentru a se intelege valoarea acestei exprimari si, in general, valoairea si insemnatatea intruparii Fiului lui Dumnezeu Cuvantul, trebuie acordata atentie diferentei dintre voia lui Dumnezeu prin bunavointa si cea prin ingaduinta. Dumnezeu are o singura voie dar uneori ea este sub forma de bunavointa, iar alteori, sub forma de ingaduinta. Dumnezeu a vazut ca omul va cadea si, chiar daca nu l-a creat pentru aceasta, in cele din urma a ingaduit caderea, tocmai pentru ca omul insusi a voit-o. Dumnezeu nu poate sa incalce libertatea omului si de aceea, se creeaza multe probleme, pe care, insa El le ingaduie sa existe. Moartea, bolile si atatea altele au fost ingaduite de Dumnezeu, dar nu le-a planuit El Insusi. Asadar, voia lui Dumnezeu prin bunavointa este diferita de cea prin ingaduinta.

In acest context, Sfantul Grigore Palama spune ca marturia Tatalui “Acesta este Fiul Meu cel iubit intru Care am binevoit” arata ca intruparea a fost voia lui Dumnezeu dupa bunavointa, care se mai numeste si voire anterioara. Aceasta inseamna ca intruparea lui Hristos a fost “programata” de Dumnezeu fara a depinde de caderea omului, fiindca ziditul putea sa fie mantuit numai prin unirea sa cu neziditul in ipostasul Cuvantului.

Astfel, toate cate s-au petrecut in Vechiul Testament – legiuirile, fagaduintele – erau incomplete, deoarece purtau pecetea caderii omului si nu se inscriau in voia anterioara a lui Dumnezeu, ci aveau ca scop intruparea Cuvantului. Nu numai proorocirile, legiuirile etc. din Vechiul Testament tinteau spre intrupare, pentru ca insasi zidirea si incununarea zidirii lumii au avut ca scop unirea firii dumnezeiesti cu cea omeneasca, adica a neziditului cu ziditul. Pana si crearea omului dupa chipul lui Dumnezeu s-a facut pentru ca in el sa incapa arhietipul creatiei. In acelasi context se incadreaza si legea care s-a dat in Rai, iar firile si treptele ingeresti tind spre aceeasi finalitate, care este “iconomia divino-umana”.
Toate acestea arata importanta si valoarea intruparii Fiului lui Dumnezeu Cuvantul. Fara intrupare, mantuirea omului si reinnoirea zidirii ar fi fost imposibile. Nu omul, ci Dumnezeul-Om Hristos este centrul lumii si al istoriei. Cea mai mare crima a epocii noastre este ca omul se considera centrul lumii. Se poate spune cu certitudine ca intreaga stradanie ascetica a crestinului tinteste spre indepartarea din viata a gandirii antropocentice si spre dobandirea gandirii teantropocentrice [divino-umane, n.n.]. Centrul nu trebuie sa fie omul, ci Dumnezeu-Om.


11 Fiul este “stralucirea slavei Tatalui”


Marturisirea Tatalui ca Cel care Se boteaza nu era un oarecare, ci era Insusi Fiul Sau iubit, a fost semn al Dumnezeirii Cuvantului si al faptului ca Fiul este de o fiinta cu Tatal. In teologia ortodoxa, vocea Tatalui nu este numai ceva perceput de simturile omului, ci inseamna contemplarea lui Dumnezeu, adica revelatie. Desigur, la teorie [contemplatie, n.n.] este partas si trupul, dar simturile se transforma pentru a putea contempla slava lui Dumnezeu. Faptul ca marturia Tatalui este o revelatie reiese si din cuvintele Sale de pe Muntele Tabor, atunci cand ucenicii lui Hristos au cazut la pamant, neputand suporta lumina contemplarii.
Fiul marturisit de Tatal Se dezvaluie ca fiind “stralucirea slavei Tatalui“, deoarece fiinta si lucrarea Dumnezeului Treimic sunt comune. Pentru a se arata Dumnezeirea Cuvantului, in Epistola catre Evrei a Sfantului Apostol Pavel se folosesc urmatoarele cuvinte:Care fiind – stralucirea slavei si chipul fiintei Lui” [In Biblia greceasca: "El este stralucirea slavei sfinte si chipul desavarsit al sfantului ipostas"] (Evrei 1, 3).
Cuvantul stralucire desemneaza lumina, adica razele care provin dintr-un corp luminos. Atunci cand corpul este zidit, stralucirea lui este zidita, dar cand este vorba despre slava nezidita, stralucirea acesteia este nezidita. Desigur, daca spunem ca Fiul este stralucirea Tatalui, prin aceasta nu se intelege ca El este energia Parintelui Sau, deoarece Cuvantul este o Persoana separata, iar aceasta Persoana este Dumnezeu, de o fiinta cu Tatal, si prin urmare, Tatal si Fiul au aceeasi energie, lucru care este valabil si in legatura cu Duhul Sfant. In Sfanta Treime exista fire, energie si Persoane. Persoanele sunt trei, avand in comun fiinta (firea) si lucrarea (energia).
Dupa cum spune Cuviosul Teofilact, cuvantul stralucire se foloseste pentru redarea catorva adevaruri teologice: in primul rand, Fiul S-a nascut din Tatal asa cum stralucirea se naste din soare; in al doilea rand, Fiul S-a nascut fara schimbare din Tatal, dupa cum raza se naste din soare in chip neschimbat; in al treilea rand, asa cum soarele nu se micsoreaza prin faptul de a straluci, nici Tatal nu S-a micsorat nascandu-l pe Fiul; in al patrulea rand, Fiul este nedespartit de Tatal si straluceste vesnic si de sine statator, la fel cum este si stralucirea fata de soarele care o naste.

12 Sfantul Duh se arata in chip de porumbel



De-a lungul timpului, au existat mai multe aparitii ale Sfantului Duh. Uneori, Se arata in chip de adiere sau de tunet, iar alteori, sub forma de limbi de focAici, El Se arata “ca un porumbel”. Nu era porumbel, ci parea a fi de forma porumbelului, pentru ca Sfantul Duh nu este zidit, ci nezidit, la fel ca si celelalte Persoane ale Sfintei Treimi.
Aparitia Duhului Sfant “ca un porumbel” ne aduce aminte de potopul lui Noe, cand porumbelul pe care Noe l-a trimis de pe arca s-a intors cu o ramura de maslin in cioc, prin care a anuntat sfarsitul potopului. In clipa Botezului lui Hristos, Sfantul Duh “ca un porumbel” a vestit sfarsitul potopului pacatului. Nu avea in cioc o ramura de maslin, ci arata inspre Mila lui Dumnezeu, Care este Hristos, adica Fiul iubit al Tatalui.


Dincolo de aceasta, aratarea Sfantului Duh “ca un porumbel simbolizeaza nerautatea si blandetea. De asemenea, aminteste faptul ca, asa cum porumbelul este preacurat si nu sade acolo unde este miros urat, la fel si Sfantul Duh este preacurat si nu ramane acolo unde este mirosul urat al pacatului.

Pogorarea Duhului Sfant ca un porumbel si venirea Lui peste Hristos au o mare importanta, fiind in stransa legatura cu marturia Tatalui. Prin lucrarea Duhului Sfant, s-a adeverit faptul ca rostirea “Acesta este Fiul Meu cel iubit intru Care am binevoit” nu se referea la Ioan Inaintemergatorul, ci la Hristos. Aratarea porumbelului deasupra lui Hristos in acelasi timp cu auzirea vocii Tatalui indica faptul ca cele trei Persoane ale Sfintei Treimi sunt de o fiinta si, in plus, face deosebirea intre Ioan Inaintemergatorul si Hristos. Daca, pana in acel moment, poporul il respecta profund pe Ioan, in timp ce Hristos era un necunoscut, pogorarea Sfantului Duh si vocea Tatalui L-au dezvaluit lumii pe Hristos, adica pe Fiul lui Dumnezeu, Cel trimis pentru mantuirea omului (Cuviosul Teofilact).

13 Cerurile s-au deschis si s-au sfasiat


Vederea de Dumnezeu a Cinstitului Inaintemergator a fost mare. In vietile sfintilor, intalnim adesea experiente ale contemplarii slavei Sfintei Treimi in Persoana lui Hristos, dar Sfantul Ioan Botezatorul a fost invrednicit nu numai de vederea Cuvantului, ci si de auzirea vocii Tatalui si de vederea Duhului Sfant. Aceasta contemplare nu a fost o vedere a simturilor, desi omul vede si cu ochii trupesti, care mai inainte se transfigureaza spre a putea suporta vederea de Dumnezeu. Faptul ca a fost vorba despre o revelatie suprafireasca si despre aparitia Sfintei Treimi reiese din frazele folosite de Sfintii Evanghelisti atunci cand prezinta cele petrecute. Evanghelistul Matei spune: indata cerurile s-au deschis (Matei 3, 16), iar Evanghelistul Marcu afirma: “a vazut cerurile deschise” (rupte) [Acolo unde traducatorul roman al Bibliei a folosit cuvantul deschis, in textul biblic grecesc se intrebuinteaza cuvantul schizomenos, care are semnificatii teologice speciale] (Marcu 1, 10). Asadar, cerurile s-au deschis si s-au sfasiat.

Aceste doua cuvinte (deschis si rupt) nu sunt intrebuintate intamplator, pentru ca ele exprima doua realitati diferite, care au legatura cu intruparea Fiului lui Dumnezeu si cu iubirea de oameni a Dumnezeului treimic, dupa cum talcuieste Sfantul Grigorie Palama.
S-au deschis arata ca, daca in urma neascultarii lui Adam, cerurile s-au inchis si omul a pierdut comuniunea cu Dumnezeu, de asta data, prin deplina ascultare a lui Hristos, Care este noul Adam, cerurile se deschid din nou si omul poate sa dobandeasca comuniunea cu Dumnezeu. Astfel, Hristos este noul nascator al neamului omenesc. Dupa trup ne tragem din Adam, dar duhovniceste ne tragem din noul Adam, adica din Hristos.

A vazut cerurile deschise (rupte) exprima o alta mare taina. Hristos a luat in trup toata puterea si toata energia nemasurata si nesfarsita a Duhului Sfant. Stim insa foarte bine ca, fiind nezidita, energia Duhului Sfant nu poate fi incaputa de cele zidite. Prin ruperea cerurilor, s-a aratat in chip vazut ca acestea nu au putut suporta puterea Duhului Sfant ce a trecut spre Trupul in care Dumnezeirea Se afla in unul din ipostasurile Sale sau, mai degraba, in acest fel, s-a vadit indumnezeirea firii omenesti luate de Dumnezeu asupra Sa.

In mod obisnuit, neziditul nu poate fi incaput de zidit. Un asemenea lucru ajunge sa fie cu putinta numai in conditiile in care ziditul este intarit de Duhul Sfant. De aceea, in Biserica se canta: “In lumina Ta… am vazut lumina“. Sfintii Il vad pe Dumnezeu ca lumina doar daca sunt intariti de Lumina nezidita a lui Dumnezeu, iar omul, in general, se poate invrednici de impartasirea cu Trupul si cu Sangele lui Hristos pentru ca, fiind madular al Bisericii, primeste harul curatitor, iluminator si indumnezeitor al lui Dumnezeu; in momentul in care se impartaseste, cerurile vietii sale duhovnicesti se rup, neputand rezista in fata lui Dumnezeu.


Daca presupunem ca termenul ceruri i-ar desemna pe ingeri, atunci cuvantul Evanghelistului infatiseaza un alt mare adevar teologic. Chiar daca ingerii sunt curati in fata lui Dumnezeu, pentru ca se curata si se lumineaza incontinuu prin trairea aproape de Dumnezeu, totusi ei nu au curatia superioara si desavarsita a Creatorului. Numai firea noastra in Hristos, facuta salas al lui Dumnezeu si asemenea lui Dumnezeu, poate sa incapa stralucirea, frumusetea, puterea, si harul Duhului Sfant. De aceea, prin venirea Duhului Sfant, nu numai ca s-au rupt cerurile, dar si ingerii cei curati s-au dat la o parte.


14 Botezul lui Hristos model pentru botezul nostru


Asa cum am spus anterior, unul din scopurile pentru care Hristos S-a botezat a fost acela de a Se face model pentru noi, deoarece, prin propriul Sau Botez, a introdus in Biserica taina Botezului.  Asadar, noi intram in Biserica prin Sfantul Botez, care este considerat o taina incepatoare. Viata noastra duhovniceasca incepe prin taina Botezului, asa cum lucrarea de mantuire a lumii a inceput prin Botezul lui Hristos, dupa care au urmat toate celelalte, adica Patimile, Rastignirea, Invierea si Inaltarea.

In cartea sa despre viata in Hristos, Sfantul Nicolae Cabasila considera ca Botezul este o nastere, dupa care urmeaza miscarea [este vorba despre miscarea pruncului imediat dupa nastere], prin Mirungere, si viata, prin Sfanta Impartasanie. Incununarea Botezului si a tuturor celorlalte taine este reprezentata de Sfanta Impartasanie; Asadar, ne botezam si ne mirungem pentru a putea, ca membri ai Bisericii, sa ne impartasim cu Trupul si cu Sangele lui Hristos.
Credinta si Botezul sunt interdependente. Dupa cum spune Sfantul Vasile cel Mare, credinta si Botezul reprezinta doua cai ale mantuirii care sunt strans legate intre ele si nedespartite. Credinta este consfintita prin Botez, iar Botezul isi are temelia in credinta. Una o completeaza si o plineste pe cealalta. Deoarece credem in Tatal, in Fiul si in Sfantul Duh, ne botezam in numele Tatalui, al Fiului si al Sfantului Duh. Mai intai are loc marturisirea de credinta, care este incepatoarea mantuirii, dupa care urmeaza Botezul, care pecetluieste consimtamantul nostru.

Acestea sunt spuse tinand cont de faptul ca exista doua feluri de credinta: incepatoare, care se numeste si credinta din ascultare, si desavarsita, care se numeste credinta din vederea de Dumnezeu. Mai inatai, omul asculta de Dumnezeu si crede, iar mai apoi se boteaza si se miruieste, dobandind astfel credinta din vederea de Dumnezeu. Aceste lucruri trebuie intelese din punctul de vedere al practicii vechii Biserici, in care Botezul nu era o ceremonie formala si un eveniment lumesc sau social, ci o taina de introducere in Biserica, ceea ce inseamna ca era precedat de curatirea omului. Botezul se numea si se mai numeste si iluminare, deoarece prin Botez si prin taina Mirungerii omul ajunge la iluminarea mintii.


15 Botezul este nastere curatitoare si iluminatoare


Botezul crestinilor a primit multe denumiri, fiecare dintre acestea aratand valoarea lui, adica lucrarea pe care o implineste. In continuare vom analiza cele mai reprezentative fatete ale acestei lucrari.
Botezul se mai numeste si nastere, deoarece prin el, omul renaste. Aceasta denumire a fost data de Insusi Hristos in dialogul Sau cu Nicodim:
Adevarat, adevarat zic tie: de nu se va naste cineva din apa si din Duh, nu va putea sa intre in Imparatia lui Dumnezeu” (Ioan 3, 5).
Cristelnita este pantecele duhovnicesc care ne renaste spre o noua viata, caci dupa Botez, ne asemanam lui Hristos. Aceasta renastere ne face sa fim ceea ce trebuie sa fim. De aceea, ziua Botezului este ziua in care primim identitate, dupa cum spune Cuviosul Nicolae Cabasila.
Nasterea care se petrece prin sfantul Botez este legata de curatire si de iluminare. Sfantul Grigorie Teologul spune ca Hristos nu avea nevoie de curatire, de vreme ce era curat prin El Insusi, dar venind la Iordan, a primit curatirea pentru neamul omenesc, la fel cum tot pentru neamul omenesc a luat trup, chiar daca, in mod firesc, el era fara de trup. Asadar, prin sfantul Botez si prin Mirungere, Hristos il curata pe om si il ilumineaza. Mai intai, are loc curatirea de patimi prin lucrarea poruncilor, iar apoi urmeaza iluminarea prin harul Duhului Sfant. Sfantul Grigorie Teologul spune in acest sens: “Prima data este curatirea, apoi iluminarea, fara insa ca prima sa poata veni dupa cea de-a doua“.
Dupa cum afirma Sfantul Ioan Damaschin, iertarea pacatelor se da in acelasi fel tuturor celor care se boteaza, dar harul Sfantului Duh se da in functie de credinta si de curatie. Prin sfantul Botez, primim arvuna darului Duhului Sfant, iar renasterea este pecete, legamant, iluminare si inceputul unor noi vieti.

Botezul lui Hristos in raul Iordan, la fel ca si propriul nostru Botez, este un fel de potop, mult mai inalt si mai curatitor decat potopul lui Noe, dupa cum spune Cuviosul Proclu, Patriarhul Constantinopolului. Altadata, firea omeneasca a fost omorata prin apa, acum insa, prin Hristos, apa botezul da viata celor ucisi de pacat. In vremurile de demult, Noe a constituit arca din lemn care nu putrezeste, iar acum, Noe cel duhovnicesc a facut o arca din trupul nestricat al Mariei. Odinioara, porumbelul a adus o ramura de maslin ca sa vesteasca mireasma Imparatului Hristos, iar acum, Duhul Sfant vine ca un porumbel ca sa-L arate pe milostivul Domn.
Toate cate s-au petrecut in timpul Botezului lui Hristos in raul Iordan se repeta si in viata noastra, atunci cand primim taina sfantului Botez.
 

16 Botezul Domnului si botezul nostru


Sarbatoarea Bobotezei sau a Epifaniei dezvaluie multe adevaruri teologice. Ca o abordare personala a acestei sarbatori, la cele infatisate pana acum, trebuie sa mai adaugam si alte cateva consideratii, care au legatura cu propriul nostru Botez. Trebuie sa accentuam mai ales trei elemente reprezentative.

In primul randcei care sunt botezati si mirunsi se numesc crestini nu numai prin faptul ca sunt ucenicii lui Hristos, dar si pentru ca primesc pecetea Duhului Sfant. [In limba greaca χρισμα. Acest cuvant inseamna miruire, ungere, pecetluire si din radacina sa provine cuvantul hristianos (χριστιανος=crestin)]. De altfel, cele doua particularitati ale crestinului nu se contrazic, pentru ca suntem ucenicii lui Hristos prin harul pe care il primim prin Sfintele Taine. Dupa cum spune Sfantul Nicodim Aghioritul, toti crestinii pot fi considerati unsi ai Domnului, “miruiti cu pecetea desavarsitoare“, prin care se pun in lucrare harul si impartasirea Sfantului Duh. Daca regii, preotii, si pororocii Vechiului Testament se numeau unsii lui Dumnezeu, chiar daca se pecetluiau cu ulei obisnuit si nedesavarsit, cu atat mai mult sunt numiti unsi ai Domnului cei care s-au pecetluit cu Pecetea Sfanta. Evanghelistul Ioan scrie: “ungerea pe care ati luat-o de la El ramane intru voi“ (I Ioan 2, 27), iar Sfantul Apostol Pavel subliniaza acest adevar: “Cel ce ne intareste pe noi impreuna cu voi, in Hristos, si ne-a uns pe noi este Dumnezeu, Care ne-a si pecetluit pe noi si a dat arvuna Duhului in inimile noastre“ (II Cor. 1, 21-22). Ungerea in Duhul Sfant, care este legata de iluminarea si de limpezirea mintii, este arvuna Duhului si pecetea lui Dumnezeu.
In al doilea rand, prin Botez, omul primeste arvuna Duhului, dar are posibilitatea sa ajunga la plinirea acestuia. Sfantul Grigorie Palama spune ca asa cum pruncul primeste de la parintii sai putinta de a se face om matur si mostenitor al averii parintesti atunci cand implineste varsta potirivita, dar pierde mostenirea daca intre timp moare, la fel se intampla si cu crestinul. Prin Botez, omul a primit puterea de a deveni fiu al lui Dumnezeu si mostenitor al bunatatilor vesnice, dar numai daca intre timp nu moare cu moarte duhovniceasca, adica prin pacat. Asadar, daca omul pierde comuniunea cu Dumnezeu, murind duhovniceste, el pierde sansa pe care a primit-o prin Botez. Desigur, harul nu se pierde, pentru ca nu paraseste inima omului, dar nu mai lucreaza mantuirea.
Hristos a dat porunca uncenicilor Sai de a invata toate neamurile,
botezandu-le in numele Tatalui si al Fiului si al Sfantului Duh, invatandu-le sa pazeasca toate cate v-am poruncit Eu voua” (Matei 28, 19-20).
“Botezandu-le” si “invatandu-le sa pazeasca” arata felul in care omul se implineste duhovniceste.
In al treilea rand, atunci cand harul de la Botez este acoperit de pacat, trebuie neaparat sa urmeze botezul pocaintei si al lacrimilor; tunderea monahala se mai numeste si al doilea botez pentru ca este inceputul vietii de pocainta si de curatire prin care omul reajunge la slava pierduta. Despre acestea, Sfantul Grigorie, Episcopul Nisei, spune:
Lacrimile care curg ca intr-o baie si suspinele din rarunchii sufletului readuc incet-incet harul care se indepartase“.
O singura lacrima de pocainta are valoarea apei Botezului, readucandu-l pe om in situatia de dinainte. Desigur, aceasta lacrima trebuie sa curga din pocainta, dupa cum exprima si invata Biserica Ortodoxa.

***
Hristos S-a botezat pentru a tine Legea si pentru a aduce harul Sau in apa, in toata zidirea si in om. In acest fel, El a dat fiecarui om puterea de a dobandi harul infierii, care este Teofania (aratarea lui Dumnezeu) propriei noastre vieti. Aceasta aratare a lui Dumnezeu a fost inceputul cunoasterii de Dumnezeu. Deoarece cunoasterea de Dumnezeu este un fapt existential, ea duce la mantuire.
Septembrie 1994