Se afișează postările cu eticheta Cateheza. Afișați toate postările
Se afișează postările cu eticheta Cateheza. Afișați toate postările

marți, 3 iunie 2014

Despre Polieleu si Horos - candelabrele de sub turla principala a bisericii care, puse in miscare, arata semn al participării la slujbă a Bisericii din cer alături de cea de pe pământ


În unele biserici sub turla principală se află un candelabru mare care se numește Polieleu, simbolizând pe Hristos cel Multmilostiv. Cuvântul eleos (έλεος) în greacă înseamnă milă, iar poli (πολυ) mult - polieleu însemnând, deci, multă milă.

 Acesta este aprins, în general, când se cântă psalmii despre multa milostivire a lui Dumnezeu (Polieleul).

Potrivit Tipicului bisericesc, Polieleul se cântă la Vecernia praznicelor împărătești și a marilor sărbători, la Privegherile duminicale din timpul anumitor perioade ale anului și, întotdeauna, la orice Utrenie a unei sărbători, în cadrul căreia este citită Evanghelia. Momentul liturgic al cântării Polieleului este unul din cele mai solemne momente ale privegherii, când Ușile Împărătești sunt deschise, iar clerul iese din altar și cădește întreaga biserica.

Dacă polieleul candelabru are în loc de lumânări candele, el mai este numit, printr-un joc de cuvinte şi polyelaion, însemnând mult ulei în grecește.


În mănăstirile athonite, în deosebi, putem observa că există un candelabru-polieleu care este înconjurat de un altul în forma de cerc, și care se numește horos (dans, horă în grecește). Acesta are icoane ale sfinților, în special ale Sfinților Apostoli, și lumânări sau candele care se aprind.

În momentele mai înălțătoare ale slujbelor mari candelabrele sunt puse în mișcare, simbolizând hora sfinților, semn al participării la slujbă a Bisericii din cer alături de cea de pe pământ.

De asemeni aceasta mișcare a horos-ului preînchipuie și dansul îngerilor, semn al bucuriei lor pentru oameni, căci așa cum spunea Sfântul Ioan Gura de Aur în "II. Iubirea de Dumnezeu este lucru dumnezeiesc":
 "Îngerii dănţuiesc împrejurul cetei noastre şi se bucură pentru noi, că le urmăm pilda de viaţă. Căci dacă pentru un singur păcătos care se pocăieşte se face bucurie în cer, după cuvântul Domnului, cu mult mai mult pentru aşa mare mulţime a celor ce se mântuiesc."

Arătând simbolismul luminilor din biserică, Sf. Simion al Tesalonicului le compară cu stelele, iar policandrul cel mare în formă de cerc luminos (gr. χόρος — horos = cer, cerc), spune că închipuie tăria cerului și planetele.



Manastirea Vatopedi - Sursa foto: Ascetic Experience
Mănăstirea Vatopedi - Sursa foto: Ascetic Experience


LEGATURI:

luni, 18 iunie 2012

Numele sfintilor romani din calendarul bisericesc


Ianuarie:

(10) Sfântul Cuvios Antipa de la Calapodeşti;
(13) Sfinţii Mucenici Ermil şi Stratonic;
(25) Sfântul Ierarh Bretanion, Episcopul Tomisului.

Februarie:

(29) Sfinţii Cuvioşi Ioan Casian şi Gherman din Dobrogea.

Martie:

(26) Sfinţii Mucenici Montanus preotul şi soţia sa Maxima.

Aprilie:

(6) Sfântul Sfinţit Mucenic Irineu, Episcop de Sirmium;
(12) Sfântul Mucenic Sava de la Buzău;
(14) Sfântul Ierarh Pahomie de la Gledin, Episcopul Romanului;
(20) Sfântul Ierarh Teotim, Episcopul Tomisului;
(24) Sfinţii Ierarhi Ilie Iorest, Sava Brancovici şi Simion Ştefan, Mitropoliţii Transilvaniei; Sfântul Ierarh Iosif Mărturisitorul din Maramureş; Sfinţii Mucenici Pasicrat şi Valentin;
(25) Sfântul Cuvios Vasile de la Poiana Mărului;
(26) Sfinţii Mucenici din Dobrogea: Chiril, Chindeu şi Tasie;
(28) Sfinţii Mucenici Maxim, Dada şi Cvintilian din Ozovia.

Mai:

(2) Sfântul Ierarh Atanasie al III-lea, Patriarhul Constantinopolului;
(3) Sfântul Cuvios Irodion de la Lainici;
(12) Sfântul Mucenic Ioan Valahul;
(27) Sfântul Mucenic Iuliu Veteranul.

Iunie:

(2) Sfântul Mare Mucenic Ioan cel Nou de la Suceava;
(4) Sfinţii Mucenici Zotic, Atal, Camasis şi Filip de la Niculiţel;
(15) Sfântul Mucenic Isihie;
(22) Sfântul Ierarh Grigorie Dascălu, Mitropolitul Ţării Româneşti;
(24) Sfântul Ierarh Niceta de Remesiana;
(30) Sfântul Ierarh Ghelasie de la Râmeţ.

Iulie:

(1) Sfântul Ierarh Leontie de la Rădăuţi;
(2) Sfântul Voievod Ştefan cel Mare;
(8) Sfinţii Mucenici Epictet şi Astion;
(18) Sfântul Mucenic Emilian de la Durostorum;
(21) Sfinţii Cuvioşi Rafael şi Partenie de la Agapia;
(26) Sfântul Cuvios Ioanichie cel Nou de la Muscel.

August:

(5) Sfântul Cuvios Ioan Iacob de la Neamţ;
(7) Sfânta Cuvioasă Teodora de la Sihla;
(11) Sfântul Ierarh Nifon, Patriarhul Constantinopolului;
(16) Sfinţii Martiri Brâncoveni: Constantin Vodă cu cei patru fii ai săi; Constantin, Ştefan, Radu, Matei, şi sfetnicul Ianache; Sfântul Cuvios Iosif de la Văratic;
(21) Sfântul Mucenic Donat Diaconul, Romul preotul, Silvan diaconul şi Venust;
(23) Sfântul Mucenic Lup;
(30) Sfinţii Ierarhi Varlaam, Mitropolitul Moldovei, şi Ioan de la Râşca şi Secu, Episcopul Romanului.

Septembrie:

(1) Sfântul Cuvios Dionisie Exiguul;
(7) Sfinţii Cuvioşi Simeon şi Amfilohie de la Pângăraţi;
(9) Sfinţii Cuvioşi Onufrie de la Vorona şi Chiriac de la Tazlău;
(13) Sfântul Cuvios Ioan de la Prislop;
(15) Sfântul Ierarh Iosif cel Nou de la Partoş, Mitropolitul Banatului;
(22) Sfântul Sfinţit Mucenic Teodosie de la Mănăstirea Brazi;
(26) Sfântul Voievod Neagoe Basarab;
(27) Sfântul Ierarh Martir Antim Ivireanul, Mitropolitul Ţării Româneşti.

Octombrie:

(1) Sfinţii Cuvioşi Iosif şi Chiriac de la Bisericani;
(14) Sfânta Cuvioasă Parascheva;
(21) Sfinţii Cuvioşi Mărturisitori: Visarion, Sofronie şi Sfântul Mucenic Oprea; Sfinţii Preoţi Mărturisitori: Ioan din Galeş şi Moise Măcinic din Sibiel;
(27) Sfântul Cuvios Dimitrie cel Nou, Ocrotitorul Bucureştilor;
(28) Sfântul Ierarh Iachint, Mitropolitul Ţării Româneşti.

Noiembrie:

(9) Sfinţii Mucenici Claudiu, Castor, Sempronian şi Nicostrat;
(12) Sfinţii Martiri şi Mărturisitori Năsăudeni: Atanasie Todoran din Bichigiu, Vasile din Mocod, Grigorie din Zagra şi Vasile din Telciu;
(15) Sfântul Cuvios Paisie de la Neamţ;
(20) Sfântul Cuvios Grigorie Decapolitul; Sfântul Mucenic Dasie;
(23) Sfântul Cuvios Antonie de la Iezerul Vâlcii;
(30) Sfântul Ierarh Andrei Şaguna, Mitropolitul Transilvaniei.

Decembrie:

(3) Sfântul Cuvios Gheorghe de la Cernica;
(5) Sfânta Muceniţă Filofteia de la Curtea de Argeş;
(13) Sfântul Ierarh Dosoftei, Mitropolitul Moldovei;
(18) Sfântul Cuvios Daniil Sihastrul;
(22) Sfântul Ierarh Petru Movilă, Mitropolitul Kievului;
(26) Sfântul Cuvios Nicodim de la Tismana.

vineri, 18 mai 2012

Cantecul toacei: legatura intre pamant si cer


Sunetul melodios de toacă s-a auzit din nou, sâmbătă, 12 mai 2012, la biserica „Buna Vestire" Grecească din Giurgiu, în cadrul unei noi ediţii a Festivalului naţional „Ritmuri de toacă". Aşa cum ne-a obişnuit, Florian Nicolae a fost din nou la înălţimea faptelor de bun creştin oferind premii consistente în bani pentru cei care s-au evidenţiat la acest Festival. 

Manifestările închinate Sfântului Mucenic Ioan Valahul au cuprins și Festivalul naţional „Ritmuri de toacă", la care au participat 14 elevi de la Seminariile Teologice din Bucureşti, Iaşi, Piatra Neamţ, Slobozia şi Giurgiu. În faţa unei comisii de jurizare care a fost prezidată de Chiriarhul nostru, elevii seminarişti şi-au arătat îndemânarea în această artă de a bate toaca.

[...]

La finalul concursului, Preasfinţitul Părinte Ambrozie a adresat felicitări participanţilor, subliniind faptul că aceste bătăi de toacă sunt cuprinse cu adevărat într-un act profund liturgic, o rugăciune prin care omul se înalţă la Dumnezeu, făcând legătură între pământ şi cer. Totodată, Preasfinţia Sa a felicitat şi pe organizatorii acestui eveniment, evidenţiind faptul că Seminarul Teologic "Teoctist Patriarhul", prin toate aceste activităţi culturale pe care le desfăşoară, reprezintă o făclie vie ce dăruieşte lumină aici, într-o străveche Cetate creştină precum cea a Giurgiului.



CrestinOrtodox [Teodor Danalache]: Toaca - un cantec al lemnului


Toaca este o rugaciune adusa lui Dumnezeu, marcand trecerea de la timpul cotidian la timpul liturgic. Batuta la diverse ore, toaca puncteaza timpul de peste zi, chemand la rugaciune si slujba. Atat crestinii din lume, cat si calugarii, cunosc sunetul batutului in toaca, ce ii cheama zilnic la rugaciune. Baterea in toaca, inainte de inceputul slujbei, cheama pe toti crestinii in Biserica.
Toaca nu este o creatie pur estetica sau culturala, ci ea este un text liturgic cuprins intr-un act liturgic, este o rugaciune, este un mijloc de inaltare a omului la Dumnezeu, este ceea ce marcheaza trecerea de la timpul cotidian la timpul liturgic. Cantecul toacei face legatura intre pamant si cer, intre uman si divin, intre ceea ce se cunoaste si ceea ce nu se cunoaste. 
Toaca insemna la inceput mijlocul cel mai simplu si mai usor de a chema pe crestini la sfintele slujbe, indeplinind acest rol atunci cand clopotele nu existau inca in cultul crestin. In ritm de toaca si-au potrivit crestinii pasii in primele secole, astfel incat si in Biserica Ortodoxa Romana s-a pastrat acest instrument stravechi, cu bogata semnificatie spirituala.
Ce este toaca si cum se realizeaza aceasta?
Toaca este un obiect liturgic confectionat, de cele mai multe ori, din lemn. Se vor intalni trei feluri de toaca: toaca mare de lemn (fixa), toaca mica de lemn (mobila) si toaca de metal (tochita, fixa).

Toaca este in fapt o bucata de lemn, lunga de doi-trei metri si lata de 20-30 de centimetri. De cele mai multe ori, in capetele toacei de lemn se dau trei-patru gauri circulare, spre o mai buna rezonanta a vibratiilor produse de lovirea cu ciocanelele. Gasita in clopotnite sau in curtile bisericilor, fixata in doua sfori, sau rezemata de tocul usii bisericii, aceasta este batuta la inceputul sfintelor slujbe, sau in cadrul procesiunilor, cu doua ciocanele realizate tot din lemn.
Toaca este uneori confectionata si din metal, aceasta fiind numita mai ales "tochita". Toaca de fier este lucrata din metal, ca o sina mai lata, de cele mai multe ori curbata sau frumos ornata. Toaca de lemn are alaturi de ea doua ciocanele de lemn, pe cand cea de metal are doua ciocanele de metal. Toaca de lemn poate fi fixa sau mobila, pe cand cea de metal este intotdeauna fixa (in clopotnita, in fata bisericii sau intr-o latura a acesteia).

Toaca nu este o simpla scandura, taiata ca o uluca si pusa in biserica, ci ea este un lucru sfintit, un obiect de cult, o rugaciune. Precum icoanele, sculptura bisericeasca si sfintele vestminte nu se fac la intamplare, ci numai dupa un anumit tipic, si cu multa rugaciune, tot asa se face si toaca. Doar cu rugaciune si gand curat se cauta lemnul special ales, lucrandu-se cu migala, spre a fi perfect neted si drept, fara nici un nod pastrat din vechiul copac. Toaca se face, dupa obiceiul pastrat din Traditia crestina, din lemn de paltin sau de cires, pe cand ciocanelele se fac intotdeauna din lemn de esenta tare (corn, salcam, carpen, etc).

Cum a aparut toaca in cultul crestin?
In perioada persecutiilor impotriva crestinilor, chemarea la sfintele slujbe se facea personal, fiecare chemand pe cei ai sai, la ora si locul hotarat in mod ascuns. Dupa ce persecutiile s-au incheiat, din mila lui Dumnezeu, chemarea la sfintele slujbe a inceput sa se faca prin folosirea anumitor mijloace specifice acestora.

Preluand unele dintre instrumentele evreilor, ca legatura cu neamul lui Hristos, crestinii au intrebuintat, pentru o perioada instrumentul numit "tuba", care era un fel de trambita mai mica. Nefiind chiar odihnitoare, aceasta a fost inlocuita, in scurt timp, cu folosirea ciocanelor de lemn. Cu aceste ciocanele se lovea in usile crestinilor, intr-un ritm odihnitor, la orele sfintelor slujbe. De la bataia in usa fiecaruia s-a ajuns, in chip firesc, la bataia intr-un lemn special lucrat, printre casele crestinilor, sau din turla bisericii. Aceasta avea sa fie numita "toaca".

Toaca folosita de crestini este atestata documentar inca din secolul al IV-lea. Sfantul Sofronie al Ierusalimului, in anul 638, vorbeste despre doua tipuri de toaca, toaca de lemn si toaca de fier, dand toacai si o semnificatie simbolica, de "trambita a ingerilor". In actele celui de-al Saptelea Sinod Ecumenic de la Niceea, in anul 787, se mentioneaza obiceiul de chemare la Biserica prin lovire cu ciocanul intr-o scandura numita "Sfintele Lemne Sunatoare".

Mitropolitul Varlaam al Moldovei, in Cazania de la 1643, scrie: "Se scula patriarhul de toca si stranse pe toti crestinii." Arhiepiscopul romano-catolic Marcus Bandinus, in anul 1646, consemneaza obiceiul romanilor si al grecilor de inconjurare a bisericii batand toaca.

Bisericile si manastirile ortodoxe de pretutindeni s-au inaltat in sunet de toaca.

Astazi, toaca nu mai este singura, ea gasindu-si fratele, clopotul. Pe acesta din urma se pot citi cuvinte ca: "Te chem la rugaciune. Te apar de furtuna." Prin sunetul ei, toaca ne indeamna sa stam treji, sa pazim cetatea duhovniceasca, sufletul. Sa intarim strajile, sa ascutim armele duhovnicesti, credinta, nadejdea, dragostea, postul si rugaciunea.

Parintele Constantin Galeriu, spune: "Toaca se dezavaluie ca o chemare vie la rugaciune, dar si ca un cantec de durere si de bucurie, vestind odata cu baterea cuielor crucii, imnul pascal de Inviere." La prima bataie de toaca incepe si prima bataie a inimii noastre pentru Mantuitorul Hristos. Incepe slujba!
Cum se bate toaca?
Biserica Ortodoxa pastreaza toaca, folosind-o ca insasi pe o rugaciune curata a naturii, inaltate lui Dumnezeu, printr-o bucata de lemn. Cultul liturgic este punctat de sunetul toacai si a clopotului. Toaca vesteste crestinilor inceputul celor Sapte Laude Bisericesti, al Sfintei Liturghii si al unor Ierurgii. Crestinul, atunci cand loveste lemnul toacai cu ciocanelul de lemn, e dator sa spuna in sine o scurta rugaciune: "Doamne Iisuse Hristoase, Fiul lui Dumnezeu, miluieste-ma pe mine, pacatosul."

Bataia in toaca se face in mod ritmic si cu multe intorsaturi muzicale, dupa maiestria celui ce o bate. Toaca se bate in mai multe feluri, in mai multe locuri si cu mai multe rosturi.

Toaca mica de lemn, numita si "toaca mobila", se bate de obicei inconjurandu-se biserica, pe partea dreapta. In fiecare latura a bisericii se face cate o oprire si trei metanii. Toaca cea mica de lemn se bate si in cadrul tuturor procesiunilor realizate de crestini, fiind folosit un singur ciocanel de lemn.

Toaca mare de lemn, asezata in clopotnita sau in curtea bisericii, se bate singura sau in combinatie cu clopotul. Aceasta se bate cu doua ciocanele de lemn.

Toaca de metal, numita "tochita", se bate si aceasta in anumite momente speciale ale slujbei. Unul dintre aceste momente este "Ceea ce esti mai cinstita..." si Axionul, cantat la Sfanta Liturghie.

Toaca de fier se mai bate si la anumite sarbatori mari, ca de exemplu la Inviere, cand se bate impreuna cu clopotele, iar cea de lemn nu se bate.

Intre Joia Mare si noaptea Sfintei Invierii, bataia clopotelor este inlocuita cu sunetul lin al toacai, amintind de cuiele care au fost batute in mainile si picioarele Mantuitorului Hristos la Rastiginirea Lui, pe Golgota. Nu numai sunetul aduce aminte de Patimile lui Hristos, ci si simbolistica lemnului este legata de aceasta, amintind de lemnul Sfintei Crucii.

Initial, toaca se batea diferit in manastiri, fata de bisericile din lume. La manastire, toaca se batea pe tot parcursul anului, pe cand in bisericile din lume, sunetul de toaca se auzea numai inaintea Pastelui, din Joia Mare si pana la Inviere, cand nu se mai trageau clopotele. Astazi, si la bisericile din lume toaca rasuna tot anul, impreuna cu clopotele. Toaca nu inlocuieste clopotul, prin urmare ele pot fi folosite in acelasi timp. Astazi, in cele mai multe dintre biserici se obisnuieste baterea acetora in trei stari, adica in mod alternativ: toaca, apoi clopotele, de trei ori fiecare.





PAGINI WEB:
- Toaca in diferite locuri

sâmbătă, 17 martie 2012

Ce trebuie sa stim despre pomelnic



Mijlocirea Biserici este atât de puternica încât şi drepţii au apărut în visele celor vii cerând rugăciunile Bisericii. Fiind astfel conştienţi de marele ajutor duhovnicesc dăruit celor pomeniţi la Sfânta Liturghie, trebuie să fim mai conştiincioşi în înmânarea numelor celor dragi nouă, şi a tuturor acelora în nevoi, pentru a fi pomeniţi la Proscomidie.

Mergând la Sfânta Biserică, bucuria şi mulţumirea noastră sufletească parcă nu este deplină dacă nu ducem (după posibilităţi), o mică jertfă la altar: un pomelnic, o prescură, una sau mai multe lumânări, smirnă, tămâie, cărbuni pentru cădelniţă, ulei pentru candele...


***
Pomelnicul este o listă cu numele persoanelor, în viaţă sau decedate, pe care le pomeneşte preotul în slujbe sau în rugăciuni. Termenul de pomelnic vine de la "a pomeni" - aducere aminte, însemnând a rosti numele cuiva în cadrul unui serviciu religios pentru a atrage harul lui Dumnezeu, pentru iertarea păcatelor sau îndeplinirea unor dorinţe.
În Sfanta Scriptura acest termen de pomenire este folosit de multe ori. Spre exemplu:
  • Atunci când în casă la Simon leprosul, femeia păcătoasă, a turnat mir pe capul lui Iisus şi El a zis: "Oriunde se va propovădui Evanghelia, în toată lumea, se va spune ce a făcut aceasta, SPRE POMENIREA EI" (Marcu 14, 9)
  •  Lui Corneliu sutaşul păgân, pentru că era foarte milostiv i se arată un înger al Domnului şi-i spune: "Corneliu!... Rugăciunile tale şi milosteniile tale s-au suit SPRE POMENIRE înaintea lui Dumnezeu" (Faptele Apostolilor 10, 3-4)
  • Tâlharul de pe crucea din dreapta lui Iisus a zis: "POMENEŞTE-MĂ, Doamne, când vei veni în Împărăţia Ta"(Luca 23, 42)
  • "Ce este omul, că-l POMENEŞTI pe el, sau fiul omului, că-l cercetezi pe el?" (Evrei 2, 6).

***

Când vin la biserică, mulţi oameni aduc la sfântul altar, ca o obişnuinţă, un pomelnic, unde scriu atât numele lor, cât şi ale celor pe care îi poartă în gând - rude, prieteni, cunoscuţi etc.

Se întâmplă ca un creştin să aducă la biserică un pomelnic şi să considere că a făcut tot ceea ce trebuia: va fi pomenit la biserică şi cu aceasta şi-a încheiat datoria sa, el nu mai are nimic de făcut. In acest caz Dumnezeu apare ca un prestator de servicii, iar omul  asteapta minuni in continuare. Aceasta se intampla din cauza faptului ca omul nu este cu adevarat in Dumnezeu, uitand ca minunile nu se petrec stand in afara Sa, ci in unire cu El.
E dureros lucru sa intri în Biserică, să ştii că Hristos se jertfeşte pentru tine, iar tu să lasi un pomelnic si să te întorci în lume spre implinirea poftelor şi a grijilor tale.

Pentru că unii nu petrec multă vreme în Biserică, ei cred că în orice moment din Liturghie pot lăsa un pomelnic. Mai mult, sunt cazuri când se enervează văzând că preotul nu iese să primească pomelnicul şi ajunge să bată în uşă, ba chiar să o deschidă. Nu ştiu de epicleză, de rugăciunile pe care preotul trebuie să le rostească...

Să nu uităm că dupa ce Cinstitele Daruri au fost acoperite, pentru cei pomeniţi nu se mai pot scoate miride. (Miridele sunt scoase dintr-o prescură, atât pentru cei vii cât şi pentru cei adormiţi. Ele sunt aşezate pe Sfântul Disc, alături de Agneţ, pentru ca dragostea lui Hristos cel jertfit Tatalui pentru neamul omenesc, să se reverse şi asupra celor pomeniţi.)

***

E minunat că printr-un pomelnic ne întalnim atat cu cei ce petrecem în această viaţă, cât şi cu cei trecuţi la cele vesnice. Nu ne desparte decât o fărâmă de timp până la a sta tainic cu toţii, faţă către faţă.

Nu trebuie uitat ca, prin rugaciune se hraneste comuniunea oamenilor si pe langa pomelnicul dus la biserica, este nevoie şi de rugăciunea personală. 

Părintele Sofronie Saharov ne îndeamnă:

 „Când vă rugaţi, rugaţi-vă pentru toţi şi pentru fiecare. Şi adăugaţi:Pentru rugăciunile lor, pentru rugăciunile lui, miluieşte-mă şi pe mine“. Astfel, puţin câte puţin, conştiinţa voastră se va lărgi“.

 ***

În pomelnicul ce urmează a fi dus la biserică se trec numai numele de botez ale celor pe care dorim să-i pomenim (Ioan, Ana, Elena). Nu se trec numele prescurtate sau poreclele. Se înţelege, numai oamenii pot fi trecuţi în pomelnic. Spunem aceasta deoarece au fost cazuri în care cel care a alcătuit pomelnicul a considerat de cuviinţă să treacă şi numele câinelui la care ţinea foarte mult!

Pomelnicul este de dorit să cuprindă cât mai multe nume: de la cei apropiaţi din familie - soţ, soţie, copii, părinţi, bunici, naşi, prieteni - până la nefericiţii acestei lumi.

 În cazul în care facem un singur pomelnic (stil carte), pe cei vii îi scriem în partea stângă, iar pe cei adormiţi în partea dreaptă.  

RUBRICA CELOR VII trebuie să înceapă prin pomenirea numelui preotului care ne-a botezat, numele celui care ne-a cununat (dacă preotul care ne-a botezat sau ne-a cununat nu mai trăieşte, trecem numele în partea dreaptă, la cei adormiţi), numele preotului duhovnic. Continuăm cu numele părinţilor, naşilor, copiilor, al celor care ne-au făcut bine şi al celor care ne-au făcut rău, şi, de asemeni, trecem şi numele nostru.

RUBRICA CELOR ADORMIŢI o completăm la fel: începem cu cei adormiţi din clerul bisericesc (pe care i-am cunoscut) şi continuăm cu toţi cei adormiţi din neamul nostru.
Dacă pomenim membrii ai clerului (episcopi, preoţi, diaconi, călugări, maici etc.) trebuie să folosim în mod corect rangul acestora, fie şi într-o formă prescurtată: Mitropolit, Arhiepiscop, Episcop, Arhimandrit, Protosinghel şamd. De exemplu: „preotul Ioan“ sau „ieromonahul Varsanufie“, „diaconul Grigore“, „monahia Olimpiada“).

Cei vii vor fi grupaţi împreună, la fel cei adormiţi, menţionându-se deasupra fiecărui grup: vii sau adormiţi (in cazul acesta se poate pune si o cruce).

Biserica ne învaţă să scriem la sfârşitul pomelnicului "cu tot neamul lor cel adormit", prin care sunt pomeniţi, în corpore, rudele celor răposaţi.
 
***

La Sfânta Liturghie se pomenesc atât viii, cât şi cei adormiţi - şi este bine ca orice creştin care aduce jertfă la altar să aibă pomelnic şi pentru cei vii şi pentru cei morţi, pentru că sunt situaţii în care sunt aduse pomelnice fie numai pentru cei vii, fie numai pentru cei morţi.

Pentru Taina Sfântului Maslu se aduc numai pomelnice pentru cei vii. La fel şi pentru slujba Acatistului.

Pomelnice numai cu numele celor adormiţi se aduc pentru slujba Parastasului.

***

Cea mai mare parte a pomelnicelor care ajung la altar conţin şi însemnări legate de persoanele trecute acolo: în privinţa stării sau a dorinţelor acestora (bolnavi, necăsătoriţi, stăpâniţi de patima beţiei etc.) sau chiar adevărate istorisiri, încât o pagină întreagă cuprinde numai două nume, iar restul e povestire. Cel mai bine este să fie scris numai numele de botez, eventual, cu însemnarea celor care sunt bolnavi sau într-o situaţie specială („Ioan bolnav“). E drept că uneori şi detaliile care însoţesc numele celor din pomelnic pot fi de folos, pentru că îi sunt de ajutor preotului pentru a realiza o raportare mai personală faţă de cei pomeniţi.

Totuşi, ţinând cont că, de multe ori, astfel de amănunte nu sunt potrivite cu vieţuirea creştină (de pildă, se cere pedepsirea duşmanilor, ale căror nume sunt enumerate) sau sunt exagerate, numele de botez este suficient. Dumnezeu ştie mai bine decât omul însuşi ce anume îi este acestuia de folos.

 ***

Sigur, se pot strecura greşeli, unele pardonabile. Din greşeală să treci numele cuiva la vii şi să nu ştii că a murit între timp. Sunt cazuri în care nu se ştie exact dacă a fost crimă sau sinucidere sau dacă cel care s-a sinucis era în toate facultăţile mintale. Dacă există dubii în această privinţă, este mai bine să ne rugăm pentru cel răposat, trecând numele lui în pomelnic. Dumnezeu chiar dacă nu va uşura starea lui, măcar ne va răsplăti pentru gândurile şi credinţa noastră.

Sunt şi unele "greşeli" impardonabile. Există o practică, străină de învăţătura Bisericii Ortodoxe, de a trece la pomelnicul de morţi pe cei pe care îi considerăm duşmani, crezând că astfel Dumnezeu îi va pedepsi. Chiar sunt unii care recurg la practici care ţin mai mult de vrăjitorie, aprinzând lumânările invers ş.a.. Ce trebuie să ştim este că Dumnezeu nu numai că nu ascultă astfel de "cereri", ci pedepseşte pe cel care doreşte moartea unui om. Religia creştina este religia iubirii şi trebuie, obligatoriu, ascultată şi pusă în practică învăţătura Mântuitorului care spune să ne iubim vrăjmaşii.

Dacă îi trecem în pomelnicul de vii şi ne rugăm ca ei să se îndrepte sau ca Dumnezeu să le ierte păcatul, atunci rugăciunea noastră va fi ascultată şi bineplăcută Domnului şi noi suntem feriţi de a mai "câştiga" un alt păcat.

***

Un bun creştin, un creştin autentic nu poate să nu se roage pentru întreaga lume, îmbrăţişându-i pe toţi în dragostea sa. Spre aceasta trebuie tins. Aşadar, nu numai pentru cei de altă credinţă se poate ruga, ci şi pentru toţi cei care, de obicei, sunt stigmatizaţi de societate pentru păcatele lor mari şi evidente. O poate face în rugăciunea sa, dar o poate face şi la slujba Sfântului Maslu, de pildă, a Acatistului, a Paraclisului, nădăjduind că mila lui Dumnezeu, atingându-le şi acestora sufletul, îi va mişca spre înnoirea vieţii.

Există o slujbă a Bisericii unde se impune o exigenţă aparte în privinţa celor care sunt pomeniţi: este vorba de Sfânta şi Dumnezeiasca Liturghie. Întrucât în cadrul Sfintei Liturghii sunt chemaţi la împărtăşirea cu Trupul şi Sângele lui Hristos doar membrii Bisericii Ortodoxe (adica doar cei care sunt botezati ortodox) şi sunt într-o stare duhovnicească corespunzătoare (într-o stare de pocăinţă), nu pot fi trecuţi în pomelnic cei de altă credinţă (heterodocşi sau adepţi ai altor religii), vrăjitorii, descântătorii sau cei care sunt cunoscuţi ca trăind, persistând în păcate grave (ucidere, adulter etc.).

Cei ne-ortodocşi trebuie trecuţi pe liste separate pentru a fi pomeniţi la alte rugăciuni ale Bisericii.

În cazul celor adormiţi, nu pot fi trecuţi în pomelnic cei care s-au sinucis pentru că, omorându-se, au refuzat darul vieţii primit de la Dumnezeu şi L-au refuzat pe Dumnezeu. Sfântul Nicodim Aghioritul numeşte sinuciderea treapta a douăsprezecea şi ultimă a păcatului. Nu pot fi trecuţi în pomelnic nici copiii morţi nebotezaţi sau pruncii avortaţi.


Sfântul Simeon al Tesalonicului spune de ce nu pot fi pomeniţi cei pe care i-am enumerat mai sus sau cei asemenea lor. La Sfânta Proscomidie, când sunt pomeniţi cei vii şi cei adormiţi, preotul scoate câte o părticică (miridă) pentru fiecare şi o aşază pe Sfântul Disc, acolo unde sunt aşezate: Sfântul Agneţ, care se va preface în Sfântul Trup al lui Hristos, miridele pentru Maica Domnului şi cele pentru sfinţi. Când, după prefacerea darurilor de pâine şi vin în Trupul şi Sângele Domnului, părticelele sunt puse în Sfântul Potir, acestea se unesc cu Sângele Lui. Dacă persoana pomenită este în stare potrivită împărtăşirii (viaţă curată, stare de pocăinţă), primeşte în chip nevăzut împărtăşirea Duhului (în momentul în care pune miridele pentru vii şi adormiţi în Sfântul Potir, preotul rosteşte: „Spală, Doamne, păcatele celor care s-au pomenit aici, cu cinstit Sângele Tău, pentru rugăciunile sfinţilor Tăi“); dacă are o viaţă păcătoasă şi nu se depărtează de păcat (dacă nu are stare de pocăinţă), atunci jertfa adusă îi va fi spre osândă. Aşadar, este nevoie de atenţie atât din partea celui care face şi aduce pomelnicul, cât şi din partea preotului.

În acelaşi timp, trebuie avut grijă ca nu cumva, oprindu-ne la respectarea exterioară a rânduielilor bisericeşti, să devenim justiţiari necruţători faţă de semenii noştri: să uităm adică de propriile păcate şi să le judecăm numai pe ale acestora - poate pentru simplul fapt că ale noastre sunt ascunse, în vreme ce ale semenilor sunt cunoscute lumii. Împlinirea rânduielilor bisericeşti se cade a fi făcută în duhul dragostei.

Nu trebuie să-i judecăm pe cei din jur sau să facem un "clasament", să vedem dacă cineva "merită" sau nu să fie scris şi pe care "poziţie" ar trebui să fie în rugăciunea noastră. Mantuitorul spune clar, în Pilda vameşului şi a fariseului, că nu trebuie sa fim judecătorii aproapelui nostru. În primul rând, facem pomelnice pentru a ne ruga lui Dumnezeu pentru iertarea păcatelor celor pe care-i considerăm apropiaţii noştri. 

***


Marea teologie a pomelnicului este: că ne ţine în comuniune reală pe unii cu alţii.

Mântuirea sau sfinţirea oamenilor e o creştere graduală în simţirea şi trăirea harului lui Dumnezeu, a comuniunii cu Dumnezeul treimic. Şi e o realitate care apare în comuniune şi se fundamentează pe comuniunea cu Dumnezeu şi cu semenii. Iar pomelnicul nu face decât să ilustreze, la nivel obiectual, această stare de continuă comuniune cu Dumnezeu şi cu întreaga Biserică deopotrivă a fiecăruia dintre noi.

Pe pomelnice se poate observa la un moment dat, că unele persoane pomenesc aceeaşi persoană sau mai multe, poate, fără să ştie acest lucru. Asta înseamnă că aceeaşi persoană e în rugăciunea multora. Şi e în rugăciunea multora, pentru că persoana pomenită de către mai mulţi a încântat cu viaţa ei pe mulţi oameni. Şi aşa se formează şi există o reţea de rugăciune tainică între credincioşii din Biserica, care înglobează mereu alte şi alte nume (persoane). Rugăciunea e linkul care ne uneşte pe unii de alţii, aflăm de la unii despre alţii, ne pătrundem de durerea sau de bucuria altora. Şi astfel ajungem să ne cunoaştem reciproc, să ne ajutăm reciproc, să ne purtăm de grijă reciproc. Iar pomelnicul arată la propriu, că această comuniune în Duh există şi se manifestă în mod plenar la fiecare slujbă a noastră unde se fac pomeniri/ reamintiri.

Prin faptul că aducem pomelnic şi prinoase la slujbă, că venim la slujbă, că dam o milostenie, că ne închinăm la sfintele icoane sau la sfintele moaşte nu rămânem numai închişi în noi, ci avem o deschidere reală şi către alţii.

Iar rugăciunea de acasă, pentru alţii, dorirea mântuirii pentru toţi, ne face proprii sinaxei, adunării la Biserică, unde ne rugăm împreună cu o parte din cei pe care îi avem în rugăciunile noastre. Şi aici salutăm pe fiecare în parte sau...suntem conştienţi de faptul că fiecare în parte ne vede, e conştient de prezenţa noastră.

Aşadar geneza pomelnicului nu se vede, e tainică, e în adâncul inimii noastre. Însă numele de pe hârtie, lumânarea ş.a., ca jertfe concrete pentru alţii se văd şi astfel se îmbină nevăzutul şi văzutul rugăciunii liturgice. La fel se îmbină în fiecare rugăciune publică văzutul cu nevăzutul slujbei şi al vieţii oamenilor.

Chiar dacă noi nu ştim cine sunt cei de pe pomelnic sau nu îi cunoaştem pe toţi, dacă suntem exersaţi în rugăciunea pentru toţi ca pentru noi înşine, atunci ne rugăm pentru fiecare ca pentru noi înşine. Cum ne rugăm pentru noi, ne rugăm şi pentru alţii, pentru toţi. Pentru că porunca Domnului, după cum ştim, e aceea să facem altora, să ne comportăm faţă de alţii, cum ne-ar plăcea şi nouă să se comporte alţii vizavi de noi.
În concluzie, pomelnicul este o mărturisire comprimată despre nevăzutul şi văzutul vieţii noastre liturgice. Arătăm prin el că suntem în rugăciune pentru mulţi, că suntem în continuă atenţie şi că vrem să introducem în această atenţie şi pe alţii, ca să devină oameni ai rugăciunii şi ai comuniunii. Şi dacă atenţia şi neuitarea sunt la un loc în pomelnic, atunci sunt la un loc şi în viaţa noastră cotidiană şi astfel relaţiile dintre noi sunt suple, speciale, duhovniceşti.

marți, 6 martie 2012

CARACTERISTICILE ICONOGRAFIEI ORTODOXE


1. Iconografia este o arta TEOLOGICA

Cuvantul "teologie" este utilizat pentru a desemna interventia lui Dumnezeu in lume in scopul de a aduce creatura Sa, omul, in Imparatia Cerurilor. Intr-un altfel de limbaj, oral sau scris, noi incercam sa descriem si sa intelegem ceea ce de fapt ne depaseste complet. Nu putem rezista tentatiei de a vorbi de Dumnezeu si de lucrarea Sa, astfel ajungand in domeniul teologiei. Prin cuvintele noastre, prin ideile noastre, incercam sa dam o forma a ceea ce este "fara forma", a picta ceea ce este taina a mantuirii noastre. In consecinta, continutul cuvintelor si conceptelor noastre, a imaginilor care infatiseaza taina mantuirii, trebuie sa se compare cu experienta celor care au trait deja taina inaintea noastra. Aceasta imagine trebuie sa se confirme cu experienta, asa cum este descrisa in Biblie, de catre Sfintii Parinti, in Sinoadele Ecumenice, in imnografia Bisericii. Daca vorbirea noastra teologica exprima Sfanta Traditie, cu toate ca versiunea noastra va lasa se se intrevada accentele si preocuparile din timpul nostru, vom fi fideli continuatori si transmitatori ai Traditiei. Daca, din contra, imaginea noastra verbala sau scrisa a tainei este falsa in raport cu ceea ce este vehiculat de experienta fidela din toate timpurile, expresia noasta va provoca o reactie alergica in trupul Bisericii si va fi respinsa. 

miercuri, 11 ianuarie 2012

Polieleul - Cateva expicatii si diferite interpretari

POLIELEUL (πολυέλεος - polieleos = mult milostiv) este o cantare de lauda, din slujba Utreniei, care la praznicele Mantuitorului si sarbatori ale sfintilor (cu polieleu), inlocuieste Binecuvantarile Invierii de duminica

La sarbatorile Mantuitorului si ale sfintilor, polieleul este alcatuit din versete alese din Psalmii 134 ("Laudati numele Domnului...") si 135 ("Laudati pe Domnul ca este bun..."), psalmi care preamaresc in chip deosebit si lauda milostivirea lui Dumnezeu.

Dupa fiecare  verset al Ps. 135, se repeta refrenul "Ca in veac este mila Lui". Acest refren a dat si numele cantarii "Polieleu" adica "Mult milostiv, multa mila".

La sarbatorile Sfintei Fecioare, Polieleul este format din versete ale Psalmului 44 ("Cuvant bun raspuns-a inima mea..."), dupa care se repeta un fel de refren (pripeala), care incepe cu "Bucura-te..." si care reprezinta franturi din diferite imne si rugaciuni pentru Maica Domnului. 

In trei din duminicile Triodului (duminica "Fiului risipitor", a "Lasatului sec de carne" si a "Lasatului sec de branza") se adauga la Polieleul obisnuit al sarbatorilor (adica la Psalmii 134 si 135) si Psalmul 136 ("La raul Babilonului..."), care exprima plangerea si nostalgia poporului evreu dupa Tara Sfanta, atunci cand se afla in robia babiloniana, iar la crestini simbolizeaza plangerea pentru raiul pierdut

Un Polieleu, datand din sec. XV si pastrat in copii, in are ca autor pe Filotei monahul, fost mare logofat la curtea lui Mircea cel Batran (sec. XIV-XV).

Sursa: Dictionar enciclopedic de cunostinte religioase, Pr. Prof. Dr. Ene Braniste si Prof. Ecaterina Braniste



Psalmul 135 - Manastirea Putna


Robii Domnului - Glasul V, Mihail Buca


Polieleul - Cantat de Mihail Buca si obstea Manastirii Schitul Lacu


Psalmul 135 - Manastirea Simonos Petras


Psalmul 135 - Manastirea Hilandar


Psalmul 135 - Cantat de Prof. de muzica bizantina George Papanikolaos din Samos, Greece (1st, Pl.4th, Pl.2nd, Grave Tone)


Psalm 135 - In sarba


Psalm 135 -In slavona



ALTE LEGATURI LA CANTARI PSALTICE (pe YouTube):
- Polieleu eh. V compus de Petre Lambadariu - Theodoros Vasilikos
- Psalmul 136 (La raul Babilonului)
- Cuvant bun - Byzantion
- Cuvant bun - Schitul Lacu (I); (II)
- Cuvant Bun - Simonos Petra; Gl. V
- Psalmul 135 - In araba

PAGINI WEB:

- Orthodoxwiki: Polieleu
- ROF: Muzica bizantina in franceza
- ROF: Adaptarea cantarii bizantine pentru limbile Bisericilor Ortodoxe Locale

sâmbătă, 28 mai 2011

Vesmintele clericale - importanta si semnificatia lor

Din timpurile Bisericii primare, clericii creștini au purtat veșminte speciale când celebrau atât slujbele bisericești, cât și celelalte funcții clericale.

Într-un anumit sens, veșmintele clericale sunt un fel de uniformă, permițând identificarea purtătorului după slujba și rangul său, dar ele au și o funcție spirituală, creând pentru credincioși o atmosferă favorabilă înțelegerii faptului că, în Biserică, creștinul caută să se apropie mereu mai mult de Împărăția Cerurilor. Astfel, prin purtarea veșmintelor acestora, clericii devin ei înșiși icoane ale Domnului Iisus Hristos și ale îngerilor Săi, slujind la unicul altar al lui Dumnezeu.


VESMINTE LITURGICE

Vesminte diaconesti: Vesminte preotesti: Vesminte episcopale:




1. Stihar
2. Orar

3. Manecute
4. Cadelnita

1. Felon
2. Epitrahir
3. Epigonatul sau bedernita
4. Stihar

5. Braul sau cingatoarea
6. Manecutele
1. Omoforul
2. Sacos
3. Epigonatul sau bedernita
4. Epitrahilul
5. Stiharul

6. Braul
7. Manecutele
8. Mantia
9. Mitra
10. Crucea pectorala
11. Engolpionul
12. Carja
13. Dicherul si Tricherul
14. Vulturul sau potnoja
STIHARUL este un vesmant liturgic in forma unei camesi lungi, cu maneci largi, acoperind corpul de la gat pana la glezne, avandu-si originea in tunica lunga pe care o purtau preotii Vechiului Testament (Iesirea 39,27). Denumirea de stihar provine de la dungile sau sirurile de purpura (broderie) cu care era impodobit si se numeau stihuri. Desi stiharul este un vesmant liturgic comun tuturor treptelor clerului, el prezinta unele deosebiri dupa forma si culoare: la diaconi stiharul este un vesmant exterior, cu maneci largi si culoare - in general - alba; la preoti si arhierei stiharul a devenit vesmant interior, deoarece peste el se imbraca: la preoti, felonul, iar la arhierei sacosul si mantia. Culoarea alba a stiharului simbolizeaza curatia spirituala a persoanelor sfintite care il imbraca asa cum arata si vedenia din Apocalipsa Sf. Ioan Evanghelistul (Cap. 1,13; 4,4;6,11). Vedenia il arata pe Dumnezeu-Tatal, in slava cereasca, inconjurat de 24 de batrani si de sfinti martiri imbracati in haine albe si lungi.
ORARUL este o piesa vestimentara liturgica, specifica treptei diaconesti. Orarul are forma unei fasii inguste de stofa (cu lungimea de cca 0,15m si lungimea de aproximativ 3,5-4 m), facuta din bumbac, matase sau in si brodata cu fir argintiu sau auriu, care formeaza desene in forma de cruci, frunze, spice de grau, etc. Orarul se poarta pe umarul stang, astfel ca un capat sa atarne pe spate, pana jos la picioare, iar celalalt capat se trece peste piept, pe sub bratul drept si se aduce pe la spate, tot pe umarul stang si cu capatul atarnat pe piept. Diaconul prinde acest capat cu trei degete de la mana dreapta si il ridica sus (pana in dreptul fruntii) in timp ce se rostesc ecteniile sau alte forme liturgice, prin care credinciosii sunt indemnati la rugaciune.

Se numeste orar (de la lat. oro, orare= a se ruga) pentru ca in vechime el era o fasie de panza alba pe care diaconul o purta pe mana si dadea cu ea semn credinciosilor cand sa se roage. Despre simbolismul orarului, Sf. Simeon al Tesalonicului spune ca el insemneaza firea cea nevazuta a ingerilor si , atarnand pe umeri, insemneaza aripi; pe el e scris intreit sfanta cantare a ingerilor (Sfant, Sfant, Sfant, Domnul Savaot); si tot el spune ca diaconul incinge crucis orarul, inainte de impartasanie, imitand prin aceasta pe serafimi, care isi acopera ochii in semn de umilinta, caci nu cuteaza a privi slava lui Dumnezeu.
FELONUL  este vesmantul liturgic pe care preotii il pun ca pe o pelerina deasupra celorlalte vesminte liturgice cand slujeste Sf. Liturghie. Acest vesmant aminteste de toga anticilor si mantaua sau pelerina pe care o purtau Mantuitorul si Apostolii, si era in uz general la evrei.

Ca forma, felonul liturgic a pastrat linia pelerinei romane, care era un fel de manta sau pelerina dintr-o singura bucata de stofa, de forma rotunda, fara maneci, acoperind tot corpul pana jos si avand la mijloc o deschizatura prin care se introducea capul. In biserica romano-catolica, vesmantul acesta si-a pastrat denumirea antica penula sau paenula, dar s-a modificat ca forma, fiind scurtata si taindu-i-se partile laterale pentru nu a stingheri miscarile bratelor. In Biserica Ortodoxa el a ramas mai fidel formei antice, fiind scurtat numai in fata, pentru a lasa mainile libere. Pana in sec. al XV felonul a fost vesmantul de deasupra atat al preotilor; cat si al arhiereilor de toate gradele (episcop, mitropolit, patriarh). Dupa cum marturiseste Sf. Simeon al Tesalonicului (+1429) felonul episcopal avea semn distinctiv drept podoaba o cruce; al mitropolitilor si al patriarhilor era facut dintr-o stofa cu model in polistavriontesatura sub forma de cruci si se numea polistavrion. Ierarhii din pictura bisericeasca veche apar imbracati in astfel de felon. In Biserica Ortodoxa de azi, felonul a ramas, ca vesmant liturgic numai pentru preoti. Ierarhii l-au inlocuit cu sacosul.

Ca la toate vesmintele liturgice, la inceput si culoarea felonului era alba; mai tarziu a inceput a fii confectionat si din alte culori. In timpul Postului Mare se poata felon rosu, iar in Saptamana Mare sau a Sfintelor Patimi, ca si la slujbele funebre se poarta felon de culoare neagra, exprimand intristarea si plansul pentru Patimile Domnului. 

Felonul are aplicat pe spate o cruce inflorata, un chenar sau o iconita rotunda reprezentand chipuri sfinte (Maica Domnului, Mantuitorul ori un Sfant). Felonul simbolizeaza si mantia rosie cu care a fost imbracat Hristos in timpul Patimilor Sale. Faptul ca e larg si acopera tot corpul simbolizeaza si puterea atotcuprinzatoare a lui Dumnezeu cu care ii invesmanta pe preoti.
MANECUTELE sunt piese vestimentare comune celor trei trepte ierarhice (diacon, preot, episcop) care se pun peste marginea manecilor stiharului, pentru a le strange, ca sa nu incomodeze miscarile mainilor. Nu se cunoaste sigur originea lor. Ele simbolizeaza legaturile cu care iudeii au legat mainile lui Iisus cand L-au dus la judecata.
EPITRAHILUL sau polular patrafir este o fasie de stofa sau matase lata cam de 30 cm si lunga cat stiharul, rascroita la partea de sus, astfel ca sa poata intra pe cap spre a fi apoi asezata pe umeri. Partea de la capatul de jos este ornata cu franjuri iar pe fasia ce atarna pe piept se coase sau se brodeaza o cruce. La inceput, epitrahilul era o fasie ca orarul, care se aseza in jurul gatului, avand capetele atarnate pe piept. Epitrahilul aminteste crucea purtata de Mantuitorul pe drumul calvarului. Dintre vesmintele preotesti, epitrahilul este cel mai folosit si fara el nu se poate savarsi nici o slujba. El simbolizeaza puterea harului dumnezeiesc care se pogoara asupra preotului si prin care el slujeste cele sfinte; mai simbolizeaza si jugul cel bun al slujirii lui Hristos, luat de buna voie de preot si episcop (Matei 11,29), amintind si crucea patimirii Domnului (Gherman al Constantinopolului). Epitrahilul e semnul preotiei depline. El se da preotului la hirotonie.
BRAUL  este o fasie ingusta prelungita cu doua baiere cu care se leaga in jurul mijlocului, peste stiharul preotesc. Preotul si episcopul se incing cu braul peste stihar, ca sa nu-i incomodeze in timpul savarsirii Sfintelor slujbe. Si in V.T. braul facea parte din costumul preotesc de slujba (Iesire 28,8 si 28,39). In cartea lui Isaia gasim interpretarea simbolica pe care profetul o da braului: Dreptatea (lui Mesia) va fi ca o cingatoare pentru rarunchii Lui, si credinciosia, ca un brau pentru coapsele Lui (Isaia 11,5 ). Apare in viziunea din Apocalipsa a Sf. Ev. Ioan: Fiul Omului, imbracat in vesmant lung pana la picioare si incins pe sub san cu brau de aur (Apoc. 1,13). Sf. Simeon al Tesaloncului explica simbolismul braului, care inchipuieste puterea ce s-a dat arhiereului de la Dumnezeu, peste mijlocul sau
SACOSUL este un vesmant arhieresc pe care arhiereii il imbraca peste stihar, dupa ce si-au pus epitrahilul, braul si manecutele. Sacosul a inlocuit vechiul felon (pe care odinioara il purtau si arhiereii, dar pe care astazi il poarta numai preotii). Sacosul este scurt pana la genunchi, cu maneci largi si are in partea de sus o deschizatura prin care se introduce capul, iar cele doua parti laterale sunt prinse prin nasturi in forma de clopotei de aur, dupa modelul vesmantului marelui preot din Vechiul Testament (Iesire 28,33-34 si 39, 25-26). Se crede ca originea sacosului se afla in vechea tunica a imparatilor bizantini, pe care o imbracau la anumite solemnitati publice. Ei au daruit aceasta tunica, in semn de cinstire mai intai patriarhilor Constantinopolului, iar mai tarziu si unor arhiepiscopi. Ca vesmant liturgic a intrat in uzul Bisericii Ortodoxe prin sec. V. La inceput il purta numai patriarhul de Constantinopol si numai la Craciun, Pasti si Rusalii, dar cu timpul l-au purtat si alti ierarhi, astfel ca in sec. XVII-lea, sacosul devine un vesmant comun tuturor arhiereilor.

Sacosul simbolizeaza cainta si smerenia si aminteste hlamida cu care iudeii L-au imbracat in batjocura pe Hristos, cand L-au dus la rastignire. Clopoteii cu care se incheie sacosul simbolizeaza cuvantul lui Dumnezeu, care trebuie propovaduit de episcop. Numarul de 12, cate 6 de fiecare parte, cu care se incheie sacosul, aminteste si glasul celor 12 Apostoli, propovaduind Evanghelia. 
OMOFORUL  este o piesa vestimentara specifica costumului de slujba arhieresc. Este un fel de esarfa, o fasie lunga care se pune pe umeri imprejurul gatului, iar cele doua capete se lasa pe piept. La mijloc in dreptul gatului este brodata o iconita (medalion) cu chipul Mantuitorului. Dupa lungime omoforul este mare si mic. Omoforul mare se pune la inceputul Liturghiei pana la Apostol, cand se scoate si se inlocuieste cu omoforul mic cu care se ramane tot restul slujbei. La imbracarea omoforului se rosteste de catre diacon formula: Pe umeri ai luat, Hristoase, firea noastra cea ratacita si inaltandu-Te ai adus-o pe ea lui Dumnezeu-Tatal. (cf. Luca 15, 4-5).
Despre originea omoforului mai multi cercetatori cred ca omoforul arhieresc este continuarea acelui vesmant purtat de arhiereii Legii vechi in timpul slujirii la Cortul Sfant si la templu, numit efod sau umerar. Altii cred ca omoforul ar fi o insigna data de imparatii romani episcopilor Romei, in cursul sec. al V-lea, spre a se deosebi de ceilalti clerici si corespunzand astazi cu vesmantul numit de catolici pallium . Pallium este o fasie de stofa lunga si ingusta, din lana alba, cu sase cruci negre, asezate pe umeri, ale carei capete atarna unul in fata si altul in spate. La inceput acest vesmant era rezervat numai papilor care il daruiau ca si pe o distinctie si altor episcopi, iar azi il poarta papii, primatii papali, arhiepiscopii si anumiti episcopi privilegiati. In Rasarit insa omoforul a fost purtat de la inceput de catre toti arhiereii, fiind daruit de imparati si considerat ca simbol al demnitatii episcopale (cel mai ales vesmant cum il numeste Sf. Simeon al Tesalonicului).Culoarea omoforului a fost de la inceput alba, apoi la fel cu aceea a sacosului.
MANTIA  este un vesmant liturgic pe care il imbraca arhiereii la savarsirea serviciilor divine, cand nu imbraca sacosul si stiharul (ca de ex. la Vecernie si Litie - Priveghere, la sfintirea apei, la Maslu, la inchinarea la icoane inainte de Liturghie, in procesiuni. Mantia are caracter extra-liturgic.

Mantia este un vesmant lung si larg, fara maneci, ca o pelerina bogata, de culoare purpurie, impodobita pe laturi cu niste benzi, numite fasii sau  incheiata la gat si jos in fata, avand la dreapta si la stanga incheieturilor cate doua tablite brodate sau cusute cu fir de aur.

Privind originea ei se crede ca deriva din mantaua monahala de odinioara pe care arhiereii au adoptat-o deoarece si ei se recruteaza din randul calugarilor. Pana in sec. XV, mantia era purtata de arhierei ca o haina de toate zilele, apoi a fost pastrata de Biserica de rasarit ca vesmant liturgic pentru arhierei. In Biserica Rusa arhimandritii poarta mantie. In biserica apuseana ea se numeste cappa si a devenit vesmant liturgic, aproximativ din sec. al XII-lea, fiind de atunci tot mai impodobita si extinzandu-se la clericii de toate treptele.

In interpretarea simbolica, mantia inchipuie imbracamintea ingereasca. Sf. Simeon al Tesalonicului o numeste darul lui Dumnezeu cel putator de grija si acoperitor, iar cele patru tablite de la incheieturile mantiei simbolizeaza cele de sus, Tablele Legii Vechi, iar cele de jos inchipuie cele doua Testamente ale Sfintei Scripturi unite prin Hristos, din care izvorasc rauri de apa vie, asa cum trebuie sa izvorasca mereu si invatatura, din mintea si din gura arhiereului. 
EPIGONATUL sau BEDERNITA este o bucata de stofa de forma romboidala, care se atarna la coapsa dreapta, fiind legata fie de brau, fie de gat cu o panglica trecuta pe umarul stang. Acest ornament (podoaba) este purtat de arhierei numai cand slujesc Sf. Liturghie. Punerea lui este insotita de cuvintele rostite de diacon: Incinge-te cu sabia ta, peste coapsa ta puternice. (Ps. 44, 4). Epigonatul nu este un vesmant necesar, ci mai mult o insigna si de aceea episcopul acorda dreptul de a-l purta si preotilor distinsi cu ranguri bisericesti.

S-au atribuit epigonatului mai multe simboluri: servetul cu care s-a sters Pilat pe maini, servetul cu care Mantuitorul s-a incins si a sters picioarele ucenicilor; sabia ce inchipuie crucea Invierii si biruinta asupra mortii, precum si sabia Duhului, care este cuvantul lui Dumnezeu (Efeseni 6, 17), cu care se inarmeaza arhiereul pentru a respinge invataturile eretice.
MITRA ca parte a vesmintelor liturgice este acoperamantul capului folosit de arhierei in timpul serviciului divin. Mitra are forme diferite: ca o coroana imparteasca, rotunda si inalta, impodobita de jur imprejur cu iconite si cruciulita deasupra, in mijloc (mitra bizantina folosita in bisericile ortodoxe la greci, romani, sarbi, bulgari); in forma de caciulita, bogat impodobita cu pietre scumpe si iconite si avand deasupra o cruciulita (mitra ruseasca); o boneta mica, alba, cu o cruciulita deasupra (mitra alexandrina, probabil cea mai veche).

Despre originea mitrei arhieresti,parerea cea mai probabila este ca ea inlocuieste cununa sau chidariul purtat de catre arhiereii Legii Vechi in serviciile religioase de la Cortul Marturiei si de la templu (Iesire 28,4,37 si 39;39,28), ca semn al arhieriei. Alte pareri sustin ca mitra bizantina isi are originea in coroana regilor bizantini, a carei forma o si imita, iar mitra latina (care are forma conica sau piramidala) deriva din tiara papala, care provine si ea din camilafca (lat. camelaum) sau caciulita care se pune pe cap, in Apus, in afara de serviciile divine.

Existenta din sec. IV, folosirea mitrei s-a generalizat in sec. XV, cand a fost preluata de patriarhii Constantinopolului, socotiti ca un fel de succesori ai imparatilor bizantini, disparuti dupa caderea Constantinopolului sub turci.

Mitra simbolizeaza cununa de spini de pe capul Mantuitorului sau si mahrama cu care I-a fost acoperit capul cand L-au pus in mormant. Ea este semnul demnitatii imparatesti a Mantuitorului si in acelasi timp semnul vredniciei primite de arhierei de la Mantuitorul, arhiereul fiind savarsitorul principal al serviciilor divine si al Sfintelor Taine.
ENGOLPIONUL este o insigna arhiereasca de forma unui medalion-iconita, cu chipul Mantuitorului sau al Maicii Domnului si mai rar chipul Sfintei Treimi. Engolpionul se poarta atarnat pe piept cu un lantisor de catre arhierei, fiind o podoaba arhiereasca, existenta numai in Bisericile Ortodoxe (greaca, romana, bulgara, etc.).
Engolpionul aminteste hosenul sau pectoralul purtat de arhiereii Vechiului Testament, in care se pastrau Urim si Tumim, adica aratarea si adevarul, talismane sfinte, preinchipuind pe Hristos si pe Maica Domnului (Iesirea, 28, 4 si 15-30; 39,8 ).

Originea engolpionului s-ar afla in micile relicvarii, adica cutiute cu moaste de sfinti sau lucruri sfinte, relicve pe care le purtau atarnate pe piept staretii de manastiri mai apoi si arhiereii, inca din sec. IV. Pana in secolul al XVIII-lea, avea forma de medalion sau de cruce, dupa care a ramas numai forma actualade medalion (iconita rotunda sau ovala). Arhiereii poarta engolpionul in timpul serviciului divin cat si in restul timpului. Cand slujeste Sf. Liturghie, arhiereul isi pune engolpionul peste sacos, iar diaconul rosteste: Inima curata zideasca intru tine Dumnezeu si Duh drept sa innoiasca intru cele dinlauntru ale tale (Ps. 50, 11). Spre deosebire de ceilalti arhierei (mitropoliti si episcopi) patriarhul poarta doua engolpioane.

Engolpionul simbolizeaza marturisirea credintei si puritatea Sfintei Cruci. Cand reprezinta chipul Sf. Fecioare, simbolizeaza puterea ei mijlocitoare si ocrotitoare.
CRUCEA PECTORALA  este o insigna care se poarta ca si engolpionul, atrnata la piept. In Biserica Ortodoxa Romana, crucea pectorala este purtata nu numai de arhierei, ci si de anumiti preoti, distinsi cu aceasta insigna (iconom-stavrofor).

Ea simbolizeaza Crucea lui Hristos, fiind semn al biruintei, al intaririi si al povatuirii.
CARJEA ARHIEREASCA sau TOIAGUL PASTORESC este un baston inalt, facut din lemn, uneori din metal si impodobit cu placute de aur, fildes, sau argint; la capatul de sus se termina cu doi serpi afrontati, care stau cap in cap), peste care se suprapune un glob si peste acesta o mica cruce. Pe manerul toiagului se infasoara, de obicei, o marama cusuta cu fir, pentru podoaba, dar si pentru a fi mai usor de purtat. Aceasta carje o primesc arhiereii cand intra in biserica si slujesc. Cand asista doar la slujba sau cand ies din biserica, ei poarta un baston mai simplu.

Prototipul carjei arhieresti este in V. T. toiagul lui Aaron, care a infrunzit in chip minunat (Numeri 17,8).

Carja simbolizeaza puterea de a pastorii Biserica si autoritatea pastorala a arhiereului, dupa modelul lui Moise si Aaron, care purtau toiege, ca semne vazute ale autoritatii si puterii lor de a conduce poporul evereu (Iesire, 7, 20; 8, 16-17). Podoabele din capatul de sus al carjei isi au si ele un sens simbolic: cei doi serpi sunt simbolul intelepciunii arhiereului, iar globuletul si crucea arata ca Iisus a venit pe pamant si a sfaramat prin Cruce sarpele (diavolul) care a ispitit pe primii oameni. Arhiereul pastoreste in numele Crucii (simbolizata prin carja pastoreasca). In unele manastiri grecesti si egumenii poarta carje (cu terminalul ca o ancora).
DICHERUL SI TRICHERUL  sunt doua sfesnice cu doua si trei brate care se utilizeaza la slujbele arhieresti. Dicherul poarta doua lumanari, iar tricherul poarta trei. Cu aceste sfesnice arhiereul binecuvinteaza poporul in momentele indicate in timpul Liturghiei arhieresti.
Dicherul simbolizeaza cele doua firi din Persoana Mantuitorului, iar Tricherul cele trei Persoane ale Sfintei Treimi.
VULTURUL sau POTNOJA este un covor mic, rotund, pe care este brodata imaginea unui vultur, cu aripile intinse care zboara, pe deasupra unei cetati cu trei rauri. Acest covoras se aseaza in altar sau in naos, pentru a sta pe el arhiereul, cu picioarele, la slujbele arhieresti. Acest covor are 2 dimensiuni: una mai mare si una mai mica. Vulturul mare se foloseste cand se face hirotonia unui arhiereu; candidatul ce urmeaza a fi sfintit ca arhiereu este mai intai supus unui extasis (examinare care consta in trei intrebari); vulturul mare este asezat in fata altarului, intre sfesnicele mari, iar candidatul sta cu picioarele pe coada vulturului, cand in momentul respectiv al slujbei, i se pune prima intrebare, pe care o rosteste protosul arhiereilor slujitori; la a doua intrebare, candidatul inainteaza si sta cu piciorele pe mijlocul vulturului, iar la a treia intrebare se aseaza pe capul vulturului, ceea ce inseamna inaintarea sa in desavarsirea treptelor preotesti.
 
Vulturul mic se intrebuinteaza in tot timpul Liturghiei, fiind pus in diferite locuri in biserica, unde sta mai mult arhiereul.
Vulturul este un simbol al evlaviei si intelepciunii arhiereului, care prin stiinta si viata lui exemplara trebuie sa se ridice deasupra credinciosilor pe care ii pastoreste.

Sursa:
Dictionar Enciclopedic de cunostinte religioase
Pr. Prof. Dr. Ene BRANISTE si Prof. Ecaterina BRANISTE
Editura Diecezana Caransebes, 2001 

Vesmintele diaconului


       
Vesmintele preotului
Adăugaţi o legendă

Vesminte liturgice
Vesminte preotesti