- Experiența iubirii față de Dumnezeu sau față de o altă ființă umană modifică timpul și spațiul. Există un fel de relativitate a spațiului și timpului în raport cu inima conștientă a omului.
- Timpul este intervalul care durează între chemarea lui Dumnezeu adresată iubirii noastre și răspunsul nostru la iubirea lui Dumnezeu. E timpul răspunsului omului.
- Timpul ne este dat pentru a răspunde lui Dumnezeu și oamenilor.
- Cât timp n-am iubire, răspunsul meu va fi lent.
- Libertatea omului depinde de identitatea sa spirituală.
- Si pentru a iubi este nevoie de timp...
- În unire, în comuniune cu celalalt, timpul este o trecere în veșnicie.
- Spaima părăsirii e spaima supremă a omului părăsit de oameni și de Dumnezeu.
- Pot să trăiesc timpul existențial simultan cu timpul cronologic prin speranță.
- Părinții Bisericii fac o distincție între veșnicia omului și veșnicia lui Dumnezeu.
- În Biserică, comuniune a sfinților și Trup al Cuvântului întrupat, sunt virtual concentrate toate timpurile.
- Știu că Hrisots este în mine și aproape de mine, dar e nevoie de o simțire spirituală crescândă, de o senisbilitate duhovnicească, pentru a simți prezența Lui și a răspunde iubirii Sale cu iubirea mea și a depăși astfel timpul
- Un spațiu interior poate subzista între noi chiar atunci când suntem foarte aproape din punct de vedere exterior. În rugăciune depășim spațiul interior și timpul. Nu mai aștept de la celălalt să rezoneze cu mine, să se gândească la mine... Pentru că el răspunde deja iubirii mele față de el; când îl iert, când îl îmbrățișez cu toată încrederea, el îmi răspunde.
- Timpul liturgic e timpul actualizării. Nu este numai unul al memoriei.
- Când Hristos vine în Liturghie, vine cu tot ceea ce a făcut El.
- Când sunt prezent pentru cineva sunt prezent cu tot ceea ce a trecut prin mine.
- Cu cât omul se aseamănă mai mult lui Dumnezeu, cu atât devine mai neașteptat; cu cât ființa este mai sfântă cu atat este mai originală; cu cât iubește mai mult, cu atat gesturile sale, acțiunile sale, cuvintele sale sunt mai noi.
IUBIRE ȘI TIMP
"Orice suflet care, dupa ce L-a cunoscut pe Dumnezeu în Duhul Sfânt, a
pierdut harul, simte suferința lui Adam." (Sf. Siluan Athonitul)
Spațiul și timpul au fost create de Dumnezeu întru început. Ele nu sunt
deci, nici infinite nici veșnice. Dar, ca toate dimensiunile creaturii,
ele sunt chemate la transfigurare.
Experiența iubirii față de Dumnezeu sau față de o altă ființă umană
modifică timpul și spațiul.
Există un fel de relativitate a spațiului și timpului în raport cu
inima conștientă a omului. Timpul și spațiul rămân în acord cu natura pe care Dumnezeu a creat-o
pentru ele. Dar
se metamorfozează în funcție de conștiința spirituală a ființei umane. La toate popoarele, cultura este expresia acestei metamorfoze pe care
ființa umană o operează în spațiu și în timp.
Întrupandu-se, Dumnezeu Însuși Și-a asumat această modalitate de
transformare de către existența umană a spațiului și timpului create de
El.
"Timpul este în strânsă legătură cu nevoia noastră de creștere.
Creștem în timp pentru că am fost așezați de la început în desăvârșirea
unirii cu Dumnezeu. Suntem așezați în existență spre a fi desăvârșiți în
ființa noastră și, în cele din urmă, spre a fi consolidați într-o bunatate
și fericire veșnică în Dumnezeu.
Timpul este posibilitatea creșterii noastre în Dumnezeu.
Această creștere depinde de un progres în dialogul cu Dumnezeu; ea se
înfăptuiește într-o legătură iubitoare cu El.
Sfântul Maxim Mărturisitorul spune că avem nevoie de timp pentru a crește în
dialogul cu Dumnezeu, în iubirea față de El, pentru a ne umple de Dumnezeu
fără a ne confunda cu El în această iubire.
Și lumea are nevoie de timp, pentru că lumea și umanitatea progresează
împreună.
Omul poartă cu el lumea. Lumea devine atunci ceea ce devine el
însuși.
Se umple de frumuseste pornind de la atitudinea spirituală a omului.
Lumea devine atunci ceea ce devine el însuși.
Se umple de frumusețe pornind de la atitudinea spirituală a omului. Lumea nu
este desăvârșită, dar nu poate înainta spre desăvârșirea ei fără om.
Timpul este intervalul care durează între chemarea lui Dumnezeu
adresată iubirii noastre și răspunsul nostru la iubirea lui Dumnezeu. E
timpul răspunsului omului.
E un interval de depășit, de parcurs, un interval care se poate micșora tot
mai mult la chemarea lui Dumnezeu."
Doamne Iisuse Hristoase, toți acești ani am trăit în trândăvie și nepasare. Dă-mi timp să mă întorc în sfârșit la Tine și să răspund iubirii Tale. Arată-mi dragostea și milostivirea Ta spre mine smochinul neroditor!
Timpul ne este dat pentru a răspunde lui Dumnezeu și
oamenilor.
Șovăim însă: "Să răspundem sau nu lui Dumnezeu și oamenilor? Adeseori nu răspundem
chemării oamenilor. Nu-L vedem îndată sau niciodată pe Dumnezeu în
oameni. Egoismul nostru ne împiedică să răspundem de îndată nevoii de
iubire a celuilalt. Eu, aștept. El așteaptă. Timpul se prelungește. Mă plictisesc."
Timp și libertate
Doamne, dă-ne timp să ne facem ucenicia libertății noastre! Și așa vom face și ucenicia iubirii: căci și pentru a iubi este nevoie de timp...
"Nu există iubire desăvârșită față de Dumnezeu fără conlucrarea noastră,
fără libertatea noastră.
Suntem ființe libere: pot să răspund sau să nu răspund; pot să răspund
mai mult sau mai puțin repede. Vedem oameni care sunt de îndată gata să
răspundă la chemarea celorlalți. Vedem pe alții care mai întâi trebuie
să se convingă: suspectez intențiile cutărui om care mi-a adresat o
rugaminte; poate voi suferi intrând prea repede în comuniune cu el... Ne
oferim tot felul de pretexte: n-avem încredere."
Timpul nu este abosolut. El este relativ la libertate.
Omul e cel care măsoară timpul pe care i-l dă Dumnezeu. Și-l măsoară cu
iubirea pe care n-o poate primi decât de la Dumnezeu.
Cât timp n-am iubire, răspunsul meu va fi lent.
"Libertatea omului depinde de identitatea sa spirituală.
Omul se hotărăște foarte repede dacă a crezut în iubire, dacă are
încredere în oameni, dacă a acceptat să riște: de ce să nu răspund și să
nu intru în comuniune cu celălalt care mă iubește?''
"Omul are însă posibilitatea de a-și folosi libertata și într-un sens
rău: îmi iau precauții, mă păzesc, nu vreau să mă angajez în iubire.
Omului îi este frică de iubire și n-are o încredere totală în
Dumnezeu. De aceea, el crește foarte încet, iar timpul lui nu se umple
de o anume veșnicie."
"Iată, stau la ușă și bat!" (Ap. 3, 20)
Te aștept, pentru că te iubesc. Bat la ușă până-Mi vei deschide.
Deschide-Mi, căci sunt iubire și n-ai de ce să te temi
- spune Domnul sufletului omului.
"În unire, în comuniune cu celalalt, timpul este o trecere în
veșnicie.
Există mai multe niveluri ale timpului.
Când sunt într-o legătură de mare prietenie, de mare comuniune cu
celălalt, uit că timpul există, uit orele...
Când celălalt nu-mi răspunde, doresc, aștept intens; timpul trece greu.
Dar când îmi răspunde nu mai aștept; am depășit timpul.
Întârzierea în răspunsul celuilalt prelungește timpul.
La fel stau lucrurile și pentru Dumnezeu. El așteaptă de la noi răspunsul
nostru: Iată sunt la ușă, bat și aștept răspunsul vostru.
Dumnezeu trăiește în veșnicie, în relațiile intratrinitare, dar și în
legătură cu noi: El participă la experiența timpului.
E una din formele tăgăduirii de Sine divine. Dumnezeu își asumă timpul, preia timpul, respectă timpul pe care El l-a
creat.
Hristos, Dumnezeul întrupat, este expresia supremă a răbdării lui
Dumnezeu Care-Și pune înainte mereu iubirea Sa omului în mod gratuit și
neobosti...
De câteva ori v-am dat semnul iubirii Mele, și nu l-ați vrut. Așteptam
de la voi un răspuns la chemarea Mea și n-ați vrut să-l ascultați...
Hristos în Grădina Ghetsimani așteaptă în suferință chinurile Crucii. Dar
chinul Său a început deja:
suferința Sa e provocată de faptul că oamenii nu răspund iubirii Sale
pentru ei; chiar și ucenicii Săi apropiați au adormit.
În toată viața pământească a lui Iisus găsim semne ale faptului că,
asumându-și natura noastră, El și-a asumat timpul.
Începând de la postul de patruzeci de zile în pustiu, care este o experiență
a timpului, până la așteptarea răspunsului Tatalui pe Cruce:
spaima părăsirii e spaima supremă a omului părăsit de oameni și de
Dumnezeu; dar Tatăl Îi răspunde înviindu-L.
În viitor va exista timpul răspunsului. Și pe acesta Iisus l-a asumat
pentru mine..."
Timpul existențial
Dacă e adevarat că există mai multe dimensiuni ale timpului,
aceasta este mai cu seamă un
timp necronologic.
În momente foarte intense spunem că timpul se oprește: experiența unui
astfel de timp e ca un prezent, ca o clipă care durează!
E timpul marilor experiențe umane, ca iubirea, frumusețea, moartea...
De fiecare dată când există o revelație, accedem la acel timp. E
timpul ritului, timpul liturgic, un fel de meta-timp pe care-l atingem
printr-o străpungere în afara timpului cronologic. E de asemenea cel
al comuniunii sfinților.
"Când cântăm împreună, când suntem plini de entuziasm, când facem experiența
blândeții prezenței lui Dumnezeu, uităm timpul, trecem dincolo de timp.
E tot o formă a timpului, dar foarte existențial: în relațiile dintre
noi, el se poate prelungi, uneori o oră trece atât de încet... sau,
dimpotrivă, se poate concentra.
Dar, când trebuie să facem ceva pentru ceilalți, regăsim
timpul cronologic. Trebuie să mă duc în cutare loc pentru a aduce ceva pentru altcineva;
trebuie să mă duc în cutare oraș pentru a întâlni pe cineva. E
un timp al traseului ce trebuie parcurs. N-am încă roade de oferit
celorlalți, de adus la biserică; trebuie să aștept ca el să se coacă în
natură.
Există o corespondență între timpul cronologic și timpul
existențial.
În relațiile dintre noi le trăim pe amândouă.
Există un timp cronologic între nașterea copilului pe care îl aștept și ziua
în care el va fi major. Nu pot să sper ca el să fie adult dintr-odată! Dar
pot să trăiesc timpul existențial simultan cu timpul cronologic prin
speranță: sunt sigur că acest copil al meu va fi bun, îl văd deja în speranță ca pe
o femeie împlinită sau ca pe un bărbat adult.
Sunt în comuniune cu el, iar în această comuniune timpul trece foarte
repede".
Putem trăi simultan aceste două dimensiuni ale timpului;
"timpul existențial se poate prelungi și concentra devenind un fel de
veșnicie".
Este taina "vieții veșnice": când o persoană trăiește un moment de
mare intensitate, prin iubire, prin rugăciune, printr-o sărbătoare -
în orice experiență a participării și comuniunii ea accede la acest timp existențial dincolo de cel cronologic. Dar cum să ne menținem aici?
După ce a fost un efort de a atinge aceasta "viața veșnică", tot
efortul rugaciunii trebuie să fie un efort de a rămâne în bucurie", de
"a rămâne în iubire", de a prelungi nedefinit până la moarte și dincolo
de ea această stare de comuniune.
Prin experiența comuniunii avem încă de aici participarea la "viața
veșnică"
în momente care sunt în afara timpului, dar pe care le putem face să
"dureze", adică le putem face să coincidă cu timpul cronologic care
caracterizează totuşi condiția noastră de creatură.
Această prelungire vizează în mod nedefinit veșnicia lui Dumnezeu;
momentul "din afara timpului" se continuă printr-o tensiune permanentă
spre Cel ce este izvorul și desăvârșirea întregii nostre
bucurii și a întregii nostre iubiri.
"Rămâneți în Mine și Eu voi rămâne în voi" (Ioan 15, 4).
Părinții Bisericii fac o distincție între veșnicia omului și veșnicia
lui Dumnezeu.
Pentru om, viața veșnică este prelungirea infinită a timpului existențial,
participarea la viața dumnezeiască. Veșnicia lui Dumnezeu este fără
început și fără sfârșit. Dar această participare nu identifică între ele veșnicia omului și
veșnicia lui Dumnezeu.
Veșnicia omului asumă toate momentele timpului cronologic și ale
timpului existențial prelungit nedefint în Dumnezeu. Veșnicia omului
concentrează toate experiențele pe care acesta le-a avut, toată evoluția
sa, sinteza timpului, a tuturor timpurilor trăite împreună.
Se spune că pe patul de moarte, omul își vede într-o clipită întreaga
viață. În anumite vise pătrundem deopotrivă în acest timp.
Dar veșnicia omului nu este veșnicia lui Dumnezeu.
Virtualitatea timpului în dimensiunea lui noncronologică există în Sfânta
Treime.
Dumnezeu trăiește veșnicia pentru că
El trăiește în veșnicie simultaneitatea dintre chemarea fiecarui
persoane și răspunsul celuilalt. Nu există interval: Tatăl nu așteaptă ca Fiul să-I răspundă. Este un
răspuns imediat și veșnic.
Putem face această experiență a simultaneității, a acestui gen de timp
depășit, în taina comuniunii sfinților. Atunci când ne rugăm Sfântului Irineu, devenim contemporani lui.
Biserica adună în trupul său, într-un timp și spațiu depășit, pe toți
cei pe care îi pomenim de la Adam până în zilele nostre în toate părțile
globului pământesc, pe toți credincioșii ce ne sunt contemporani din
punct de vedere cronologic pe toată suprafața pământului și care se
roagă în același Duh;
într-un mod care ne scapă, ea adună de asemenea pe cei care vor veni în
viitor de la răsărit și de la apus, de la miazăzi și de la miazănoapte,
până la "sfârșitul timpurilor".
În Biserică, comuniune a sfinților și Trup al Cuvântului întrupat,
sunt virtual concentrate toate timpurile.
"Această experiență a veșniciei o putem trăi deja în Persoana lui
Hristos. Pentru mine, El nu este numai o Persoană care aparține trecutului; El
este prezent.
Aici depășirea timpului se împletește cu depășirea spațiului.
Știu că Hrisots este în mine și aproape de mine, dar e nevoie de o
simțire spirituală crescândă, de o senisbilitate duhovnicească, pentru a
simți prezența Lui și a răspunde iubirii Sale cu iubirea mea și a depăși
astfel timpul. Ori în rugăciune sunt tocmai acestea: o întâlnire cu Hristos și
depășire a timpului și a spațiului. Aceeași experiență o fac și în rugăciunea adresată unui sfânt: pe măsură
ce sfântul se roagă împreună cu mine, îl întâlnesc.
Pe de altă parte, el este prezent lângă mine, a depășit timpul.
Dar depinde de mine să fac această depășire; depinde de credința mea, de
nivelul meu duhovnicesc, de sensibilitatea mea în rugăciune, de perceperea
faptului că sunt în preajma unui sfânt, că suntem în comuniune.
Sunt contemporan cu Sfântul Irineu, acest lucru îl știu teoretic, dar și
prin experiență;
știu că el este în comuniune cu mine. Nu pentru că merg în trecut ca să-l
întâlnesc, ci pentru că el însuși continuă să existe, să fie prezent cu
întreaga sa ființă".
Sfinte Irinee, vezi slăbiciunea și rătăcirea mea, vezi și suferința Bisericii. Roagă-te pentru noi și luminează-ne tu, care ești în lumina lui Hristos!
Timp și Liturghie
Timpul liturgic asociază două forme de timp. Există un
timp cronologic exprimat prin
derularea ritului în etapele sale succesive și ordonate către un scop;
există un timp depășit, un
timp sacru
dacă vrem, exprimat de pildă prin cuvintele "în vremea aceea", prin care
începe totdeauna citirea solemnă a Sfintei Evanghelii. Multe
rugăciuni din Liturghie încep însă cu "astazi", îndeosebi imnele
sărbătorilor.
"Fecioara astazi pe Cel mai presus de ființă naște și pământul peștera Celui Neapropiat aduce..." (Condacul Nasterii)
Ciclul liturgic însuși, care asumă de-a lungul anului timpul
cronologic, actualizează și evenimentele veșnice ale mântuirii. Asta o face fiecare Liturghie euharistică: o sinteză a tuturor
timpurilor și un prezent absolut - prezentul neclintit al iubirii lui
Dumnezeu pentru om și al răspunsului omului în Iisus Hristos.
"În Liturghie facem această experiență a depășirii timpului.
Am depășit între noi, credincioșii, și spațiul interior.
Fiindcă
un spațiu interior poate subzista chiar atunci când suntem foarte
aproape din punct de vedere exterior.
În rugăciune depășim spațiul interior și timpul.
Nu mai aștept de la celălalt să rezoneze cu mine, să se gândească la
mine... Pentru că el răspunde deja iubirii mele față de el; când îl
iert, când îl îmbrățișez cu toată încrederea, el îmi răspunde.
Timpul liturgic e timpul actualizării. Nu este numai unul al memoriei; e o intrare în însuși prezentul evenimentului, în însăși realitatea comuniunii care este viața veșnică.
Când Hristos vine în Liturghie, vine cu tot ceea ce a făcut El.
Poartă în El tot ce a făcut pentru noi.
Devine contemporanul nostru cu Crucea Sa, cu Învierea Sa.
Și vine cu tot ceea ce ne va dărui în veșnicie. Dar nu desființează
temporalitatea noastră. O umple și ne ajută să trăim în ea veșnicia.
Contradicția între timp și eternitate dispare."
"Aducandu-ne aminte de tot ce s-a făcut pentru noi: de Cruce, de groapă, de Învierea cea de-a treia zi, de Înălțarea la ceruri, de șederea de-a dreapta și de a doua iarăși slăvită Venire... (Anamneza euharistica).
Hristos Însuși "Cel ce era, Cel ce este și Cel ce vine... Cel ce este în vecii
vecilor" (Ap. 4, 8-9), ne spune: "Aceasta să faceți întru pomenirea Mea" (Lc.
22, 19).
Când sunt prezent pentru cineva sunt prezent cu tot ceea ce a trecut
prin mine.
Pot să-i spun celuilalt: iată cine sunt eu, iată tot ce s-a petrecut în
viața mea.
Sunt aici întreg, cu tot ceea ce a trecut în mine și prin mine.
Tot așa și Hristos e prezent în Liturghie cu tot ceea ce a făcut și va
face, împărtășindu-ni-Se întreg.
E prezent și în a Doua Sa Venire: prezența viitorului. Hristos cunoște viitorul Său, a Doua sa Venire. O anticipează.
În ce mă privește, nu pot să fiu prezent cu viitorul meu, pentru că nu-l
cunosc încă.
Sunt încă, poate, în situația de a-mi alege calea. Dar ceea ce eu nu
cunosc, Dumnezeu cunoaște. El știe care este viitorul meu și ce voi alege,
pentru că El transcede veșnic timpul pe care l-a creat.
Fiind în Hristos, am în El tot viitorul meu, dacă Îi rămân credincios."
E un lucru de neînțeles... Îmi folosesc libertatea pentru a alege și
fac aceasta în timp. Dar, din punct de vedere al lui Dumnezeu, totul e
deja realizat.
Ceea ce pentru mine este viitor, e deja veșnic sub privirea Creatorului
spațiului și timpului - a Creatorului meu însămi și al libertății mele.
Dumnezeu știe cum anume îmi voi exercita libertatea.
"Vine ceasul și acuma este" (Ioan 4, 23)
"Cu toate acestea, Dumnezeu caută încă să ne conducă spre El, să ne
întoarcă la El; încearcă să ne învețe. Aceasta înseamnă și că
El respectă timpul în care sunt angajat.
Când face apel la libertatea mea, Dumnezeu Se supune timpului
cronologic.
Se face imanent condiției mele temporare.
E o chestiune de neînțeles pentru mintea noastră, pentru că mintea
noastră este ea însăși angajată în timp și este, la rândul ei, creată. Dumnezeu ne respectă libertatea.
Nu știm cum împacă El atotcunoașterea și atotputernicia Sa cu libertatea
noastră. Este o formă a tăgăduirii Sale de Sine pentru noi."
Dumnezeu care este Atotputernic, Se pune în starea de a fi total
neputincios în fața libertății noasre. Și nu este vorba de un joc: Hristos pe Cruce nu Se
joacă.
El, Care este Atotștiutor, Se pune în starea de a nu ști ce anume va
face libertatea noastra. De aceea se încăpățânează să ne miște inima și
să ne arate iubirea Sa.
Dumnezeu Care știe și poate totul, nu judecă dianinte
întrebuințarea pe care o vom da libertății noastre. El, Care spune totuși: "Împlinitu-s-au toate", n-are nici o idee
preconcepută. El Care prin Întruparea Sa "nu știe nici ziua nici
ceasul", transcede tot timpul. Dumnezeu este prezent pe mai multe planuri ale timpului; dar, în
același timp, îmbrățișează în iubirea Sa toate dimensiunile spațiului și
timpului.
Creându-l pe Adam, știa oare Dumnezeu că Adam va încălca cuvântul
Său?
"Problemă de nerezolvat; marea taina a libertății lui Dumnezeu și a
libertății omului... Nu suntem încă în măsură să înțelegem aceasta."
Când vom fi pe deplin încorporați în Hristos, taina libertății nostre
se va dezvalui.
Respectul pe care-l are Dumnezeu față de libertatea făpturii Sale merge
până la posbilitatea imprevizibilului, dar aceasta nu-L diminuează cu
nimic pe Dumnezeu. Fiindcă
stă în însăși perspectiva iubirii lui Dumnezeu faptul că El vrea
să-și vadă făptura arătându-se creatoare:
creatoare prin participarea la creativitatea lui Dumnezeu,
imprevizibilă prin participarea la originalitatea absolută a lui
Dumnezeu. Tema chipului lui Dumnezeu în om implică și aceasta:
cu cât omul se aseamănă mai mult lui Dumnezeu, cu atât devine mai
neașteptat;
cu cât ființa este mai sfântă cu atat este mai originală;
cu cât iubește mai mult, cu atat gesturile sale, acțiunile sale,
cuvintele sale sunt mai noi.
"Poate că Dumnezeu vrea să facă abstracție de preștiința Sa, să pună între
paranteze, să-și suspende atotștiința;
Dumnezeu Se limitează de bunăvoie. Este încă o formă a tăgăduirii de Sine
divine. E ca un părinte care-și lasă copilul liber, fără să se gândească
la ce va face.
De ce S-ar mai preocupa atât de om și de ce ar mai căuta să-l scoată din
necaz, dacă ar ști dinainte?"
El știe totul, dar se pune în situația de a nu ști. El, Cel Necunoscut,
Cel Neînțeles îl privește într-adevăr pe om ca pe un chip al Lui însuși:
îl tratează ca pe o ființă necunoscută, neînțeleasă, nesesizabilă,
imprevizibilă. Vede în chipul Său abisul insondabil al proprei Sale
necuprinderi... Este o formă a respectului infinit al lui Dumnezeu față
de creația Sa.
Doamne Dumnezeul meu, curăță-mi inima și mintea, căci m-am apropiat de taine mai presus de mine și sufletul meu se teme; fiindcă sunt doar pulbere și cenușă!
(Din Mica Dogmatică vorbită, dialoguri de la Cernica Dumitru
Stăniloae, Marc-Antoine Costa de Beauregard, Ed. Deisis, Sibiu 2007)








"Omul are insa posibilitatea de a-si folosi libertata si intr-un sens rau: imi iau precautii, ma pazesc, nu vreau sa ma angajez in iubire. Omului ii este frica de iubire si n-are o incredere totala in Dumnezeu. De aceea, el creste foarte incet, iar timpul lui nu se umple de o anume vesnicie."
RăspundețiȘtergereNici ca se putea sintetiza mai bine "precautia" pe care omul o are fata de Iubirea in Adevar. Fata de alte forme, pe care le ia drept iubire nu dezvolta astfel de "frici", ci se angajeaza lejer. De ce oare?
Ma gandesc ca se intampla aceasta pentru ca acelea nu responsabilizeaza si nu duc la curatirea de patimi precum primirea lui Dumenzeu-Iubirea.
@ anonim
RăspundețiȘtergereDupa cum spunea si Jean-Claude Larchet: "Iubirea lui Dumnezeu, iubirea lumii ori iubrea rea de sine nu pot sta impreuna si se alunga una pe alta".
Si inca: "cele trei chipuri ale iubirii - iubirea de aproapele, iubirea de Dumnezeu si iubirea de sine duhovniceasca - nu sunt firescul firii nostre celei cazute, care ne instraineaza de Dumnezeu, de semeni si de cerescul din noi si ne alipeste cu patimile sale de sinea pacatoasa si de lume, sunt castigul trudnic al multor stradanii si nevointe, cum le numesc Parintii: lupta adica, cu patimile, ce trebuie imputinate, vlaguite si rapuse, si lucrarea virtutilor, biruitoare ale acelora, care ne alipesc de Dumnezeu si in El de semeni si de adevarata noastra fiinta duhovniceasca."